Sinceramente, todo es tierra ancestral. Pensábamos como los nativos. Pensábamos que los colonos nunca perturbarían sus propias tumbas, y por eso pensamos que [las nuestras] nunca serían perturbadas. Como nativos, pensamos que esto nunca sucedería; la gente nunca irá a minar nuestro lugar de enterramiento. Pero lo hacen. Nos tratan como si fuéramos animales, inferiores a ellos. No nos muestran el respeto que les mostramos nosotros.

—Miembro de la tribu, reserva Paiute Shoshone de Fort McDermitt, 25 de marzo de 2024

El 12 de septiembre de 1865, el Primer Batallón de Caballería de Nevada del Ejército de la Unión de los Estados Unidos entró en una franja de tierra en el noroeste de Nevada que contenía un pueblo de los pueblos indígenas Numu/Nuwu (Paiute del Norte) y Newe (Shoshone Occidental). Los Numu/Nuwu y Newe usaban la tierra como un sitio para cazar y recolectar. La caballería se acercó en las primeras horas de la mañana cuando los hombres, mujeres y niños todavía dormían. La caballería comenzó a disparar, sin provocación. Aquellos que pudieron escapar corrieron, pero los soldados de la Unión siguieron disparando durante horas, disparando a todos los hombres, mujeres y niños a la vista, matando a docenas e hiriendo a otros que huyeron para tratar de escapar de la carnicería. Al final, la tierra, llamada Peehee Mu'huh, estaba sembrada de cuerpos que fueron cruelmente abandonados a su suerte. Un relato periodístico de la masacre decía: "estos indios salvajes pueden irse caminando con una asombrosa cantidad de plomo". Más tarde, los colonos bautizaron una parte del terreno como Thacker Pass, nombre que ahora comparte una nueva mina de litio a cielo abierto en construcción.

La masacre de 1865 en Peehee Mu'huh es indicativa de los graves abusos de los derechos humanos perpetrados históricamente contra los pueblos indígenas, a menudo por fuerzas militares estadounidenses y en busca de recursos naturales, que resuenan en las comunidades indígenas actuales. Con el descubrimiento de oro y plata en California y, más tarde, Nevada, los Numu/Nuwu y Newe enfrentaron cada vez más el despojo violento de sus tierras por parte de colonos ávidos de recursos y el ejército estadounidense, envalentonados por el racismo y la falsa noción de que los colonos europeos tenían un derecho inherente a la tierra. Entre 1864 y 1868, hubo informes de 111 masacres de pueblos indígenas Numu/Nuwu y Newe, que ocupaban la región de la Gran Cuenca de los EE. UU., que incluye la actual Nevada. Para 1890, Estados Unidos había registrado una caída del 95 por ciento en la población de pueblos indígenas en comparación con 1491.

Desde el siglo XVII, Estados Unidos ha internado a los pueblos indígenas en reservas, sacándolos sistemáticamente y por la fuerza de sus tierras. A partir de 1850, Estados Unidos puso en funcionamiento las reservas contra los Numu/Nuwu y Newe, definiéndolos como varias tribus separadas y obligándolos a vivir en parcelas de tierra cada vez más pequeñas. Estados Unidos también sacó por la fuerza a los niños indígenas de sus comunidades y culturas y los colocó en escuelas residenciales, donde muchos de ellos sufrieron abusos físicos, sexuales y emocionales. Las escuelas residenciales se cerraron en la década de 1960, pero han dejado un legado de trauma. En todo Estados Unidos, los pueblos indígenas acabaron perdiendo el 99 por ciento de sus tierras a manos de los colonos o de los gobiernos federales y estatales. Las reservas de Nevada representan ahora solo el 2,2 por ciento de las tierras del estado.

A pesar de los intentos de Estados Unidos de borrar y destruir a las comunidades indígenas y su conexión con la tierra, las comunidades indígenas de Nevada y de todo Estados Unidos siguen conectadas espiritual y físicamente con sus tierras ancestrales.

La mina de litio de Thacker Pass está vinculada tanto al violento colonialismo estadounidense como a una nueva era de explotación de recursos. El proyecto se extiende por casi 18.000 acres en tierras ancestrales de los Numu/Nuwu y Newe que el gobierno estadounidense les robó.

El litio es un metal clave para fabricar baterías recargables de iones de litio que se utilizan en los coches eléctricos y otras tecnologías. El gobierno de Estados Unidos, deseoso de aumentar su producción de litio y otros denominados “minerales críticos”, ha buscado incentivar la minería y el procesamiento de litio en Estados Unidos mediante subvenciones, préstamos y créditos fiscales. Lithium Nevada Corporation, la filial estadounidense de la empresa canadiense Lithium Americas Corporation (en este informe se hace referencia a ambas entidades como Lithium Americas o “LAC”), es la titular del permiso para la mina Thacker Pass. Procesará el litio en carbonato de litio, el compuesto utilizado para fabricar baterías recargables, en una instalación in situ. El Departamento de Energía de Estados Unidos y General Motors han acordado financiar la mina, y GM se unirá a la operación minera como socio de empresa conjunta con Lithium Nevada y tendrá derechos exclusivos para la producción inicial de litio de la mina. Lithium Americas dijo a Human Rights Watch que el proyecto Thacker Pass “tiene el potencial de hacer avanzar significativamente los esfuerzos de electrificación de Estados Unidos, reducir las emisiones de carbono y fortalecer las cadenas de suministro nacionales de minerales críticos, proporcionando energía limpia para las generaciones futuras”. General Motors dijo a Human Rights Watch: “Al trabajar con LAC [Lithium Americas], nuestro objetivo es garantizar que nuestra obtención de litio sea sostenible y cumpla con los estándares éticos”. El proyecto es el desarrollo más destacado en el actual auge del litio en Nevada. Solo en Nevada, había más de 23.490 concesiones de exploración que se presumen que son de litio a septiembre de 2024.

Históricamente, ha habido una fuerte resistencia ambiental e indígena a las operaciones mineras. Los pueblos indígenas, tanto en los EE. UU. como en todo el mundo, han advertido que la minería de litio y otros minerales de transición representan una amenaza para sus tierras y sus derechos. Un estudio de diciembre de 2022 encontró que, a nivel mundial, más del 54 por ciento de los proyectos de minerales de transición actuales o futuros se ubican en tierras indígenas o cerca de ellas. Si bien la extensión de las tierras tradicionales y ancestrales difiere mucho según el contexto y rara vez es equivalente a los límites de las reservas en los EE. UU., un estudio ha indicado que el 79 por ciento de todas las reservas de litio conocidas en los EE. UU. se encuentran a menos de 35 millas de las reservas tribales.

Las empresas como Lithium Nevada pueden reclamar concesiones mineras y explorar minerales fácilmente, gracias a una ley estadounidense de 1872 que otorga a los ciudadanos estadounidenses, incluidas las empresas, una capacidad casi sin trabas para explorar minerales en tierras públicas federales, la mayoría de las cuales fueron confiscadas a los pueblos indígenas. Los ciudadanos estadounidenses pueden reclamar derechos mineros en cualquier tierra de propiedad federal, excepto en tierras que se retiren de la Ley de Minería de 1872, como los parques nacionales. La ley de 1872 funciona como una codificación legal anacrónica y abusiva de los derechos de las prácticas de extracción coloniales del siglo XIX. Es responsable en parte de poner en marcha la mina de litio en Thacker Pass.

El gobierno de los Estados Unidos permitió la mina Thacker Pass sin ninguna consulta significativa con los pueblos indígenas y sin su consentimiento libre, previo e informado, una violación del derecho internacional de los derechos humanos. Los tribunales estadounidenses han rechazado los esfuerzos de las tribus para cuestionar la idoneidad del proceso de consulta, dictaminando que las demandas de la tribu estaban procesalmente prohibidas o se alegaron sin pruebas suficientes para decidir sobre la idoneidad de la consulta según la ley estadounidense, que en sí misma no cumple con los estándares internacionales. Las empresas tienen responsabilidades en materia de derechos humanos según los Principios Rectores de las Naciones Unidas sobre las Empresas y los Derechos Humanos, una norma internacional respaldada por el Consejo de Derechos Humanos de la ONU en 2011. Lithium Americas ha seguido adelante con la mina a pesar de la oposición de al menos cinco gobiernos tribales y frente a la resistencia de otras organizaciones y miembros tribales. La empresa declaró a Human Rights Watch y a la ACLU que el litigio ha resuelto esta oposición; ha recibido su permiso de BLM, que tiene la obligación legal de participar en una consulta formal de gobierno a gobierno con las tribus; ha firmado un acuerdo de beneficios comunitarios con una tribu, la Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST); y “ha tenido, y continúa teniendo, compromiso con las comunidades circundantes”.

Entre septiembre de 2023 y enero de 2025, Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a 41 personas sobre la mina Thacker Pass y sus impactos, incluidos miembros y líderes de comunidades indígenas afectadas, abogados, académicos y científicos. La investigación se centró en conversaciones con los pueblos Numu/Nuwu y Newe e incluyó entrevistas con miembros de seis tribus reconocidas a nivel federal, entre ellas FMPST, Reno-Sparks Indian Colony (RSIC); Burns Paiute Tribe (BPT); Summit Lake Paiute Tribe (SLPT); Duck Valley Shoshone-Paiute Tribe (DVSPT); y Pyramid Lake Paiute Tribe (PLPT), las seis con miembros que son Numu/Nuwu y Newe.

Las seis tribus, a pesar de haber sido obligadas a vivir en reservas situadas entre 30 y 200 millas de la mina, reclaman derechos territoriales tradicionales y ancestrales sobre la tierra donde se encuentra la mina. Otros miembros de la tribu Numu/Nuwu y Newe que no son miembros de las tribus mencionadas anteriormente también pueden tener derechos territoriales ancestrales. La mina interfiere con los miembros de la comunidad indígena y les impide acceder a sus tierras ancestrales, así como practicar sus tradiciones culturales y su religión, en violación del derecho internacional de los derechos humanos. Los miembros de la tribu desean seguir cazando, pescando, recolectando alimentos y medicinas y participando en prácticas religiosas en la tierra, como lo han hecho durante siglos. La tierra es particularmente significativa porque es el lugar al que huyeron las personas y donde murieron durante la masacre de 1865. Los miembros de la tribu rinden homenaje a sus antepasados, conmemoran anualmente la masacre y participan en otras prácticas religiosas en la tierra.

“Seguimos subiendo a los lugares y haciendo ofrendas, pero no podemos hacerlo sin que nos acompañen”, dijo un líder tribal. “Subimos allí a rezar, después de esa masacre, la gente va allí en familia, en grupos… Parece que ahora hay que pedir permiso para ir allí”.

La Oficina de Gestión de Tierras (BLM) del Departamento del Interior supervisó la concesión de permisos para la mina Thacker Pass. El proceso de concesión de permisos federales de la BLM se extendió del 21 de enero de 2020 al 15 de enero de 2021, mucho menos que el promedio de 3,1 años que tarda la agencia para aprobar una nueva operación minera. En diciembre de 2017 y septiembre de 2020, la administración del entonces presidente estadounidense Donald Trump emitió órdenes ejecutivas que exigían la simplificación de las operaciones de concesión de permisos para aumentar el suministro interno de minerales críticos. Al asumir el cargo de nuevo en enero de 2025, Trump ordenó al Departamento del Interior que "identificara todas las acciones de la agencia que impusieran cargas indebidas a la minería y el procesamiento nacionales de... minerales y tomara medidas para revisar o rescindir dichas acciones". Según se informa, los asesores de la nueva administración Trump en diciembre de 2024 pidieron acelerar los permisos de minería, incluso renunciando a las revisiones ambientales.

Al momento de escribir este artículo, los movimientos de tierra para la mina Thacker Pass, las excavaciones para la planta de procesamiento y la construcción de edificios están completados en un 40-50 por ciento, y se espera que las operaciones comiencen en 2026. Las obras de construcción y el cercado ya han impedido que los indígenas accedan a partes de Peehee Mu'huh. “Subes [a Peehee Mu'huh] y hay un límite”, dijo a Human Rights Watch y a la ACLU una mujer que practica la religión indígena tradicional. “No puedes pasarlo… De lo contrario, te van a acusar de intrusión”.

La ley federal de los Estados Unidos contiene solo requisitos limitados para la consulta con los pueblos indígenas afectados por las operaciones mineras en tierras federales. Por ejemplo, una ley federal de los Estados Unidos exige que BLM consulte con las tribus cuyas “propiedades históricas” se vean afectadas por una posible mina. La ley exige que las tribus tengan una “oportunidad razonable” para identificar preocupaciones sobre las propiedades históricas, asesorar sobre la identificación y evaluación de las propiedades históricas y participar en la resolución de cualquier impacto adverso, aunque la ley no exige la resolución de los impactos adversos.

Al aprobar la mina, la BLM declaró que “ha estado en contacto con los gobiernos tribales en relación con este proyecto desde sus primeras etapas… y durante todo el proceso posterior”. Sin embargo, el alcance del contacto directo de la BLM con las tribus durante el proceso de obtención de permisos fue de tres rondas de correos enviados a tres gobiernos tribales (FMPST, WIC y SLPT), a los que la BLM no recibió respuesta. Gran parte de esta correspondencia se envió durante la pandemia de Covid-19, que cerró las oficinas tribales y devastó las comunidades indígenas. Aparte de los correos, no hubo seguimiento por parte de la BLM, no hubo reuniones en persona entre las tribus y la BLM, ni discusiones sobre el contenido de la propuesta del proyecto minero y sus impactos en los derechos de los pueblos indígenas.

Cuatro tribus y una asociación de pueblos indígenas afirmaron sus derechos sobre las tierras ocupadas por la mina y su oposición a la mina mediante litigios federales: la colonia india Reno-Sparks (RSIC), la tribu Burns Paiute (BPT), la tribu Summit Lake Paiute (SLPT), la colonia india Winnemucca (WIC) y la asociación People of Red Mountain (PRM). Los tribunales federales de Estados Unidos desestimaron todas las reclamaciones de las tribus. La tribu Duck Valley Shoshone-Paiute (DVSPT) anunció su oposición en una carta al relator especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas.

El Consejo Tribal de la Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST) finalmente emitió una carta de apoyo a la mina, pero anteriormente criticó la falta de consulta tribal durante el proceso de permisos. El Consejo Tribal de FMPST firmó un acuerdo de beneficios comunitarios (CBA) en octubre de 2022 con Lithium Americas después de que el gobierno federal de EE. UU. ya hubiera otorgado el permiso completo a la mina en enero de 2021. Sin embargo, varias personas Numu/Nuwu y Newe asociadas con FMPST enviaron cartas individuales oponiéndose a la mina al Departamento del Interior en abril de 2021, crearon una petición en Change.org oponiéndose a la mina en mayo de 2021 y firmaron una carta grupal oponiéndose a la mina en junio de 2021. La gente de Red Mountain, que incluye a miembros de FMPST, también participó en el litigio que impugnaba el permiso de BLM para la mina. Desde la firma del CBA, líderes individuales, miembros y residentes de FMPST, incluidos miembros actuales y anteriores del Consejo Tribal y miembros de People of Red Mountain, han seguido expresando su oposición a la mina.

Los requisitos de consulta establecidos por la ley federal distan mucho del consentimiento libre, previo e informado exigido por el derecho internacional de los derechos humanos. La falta de una consulta adecuada para el proyecto Thacker Pass fue señalada en repetidas ocasiones por los pueblos indígenas Numu/Nuwu y Newe entrevistados para este informe: “No paran de decir: 'Consulta, consulta'. Supongo que eso es lo que creen que estaban haciendo”, dijo un líder religioso y de prácticas tradicionales de Fort McDermitt a Human Rights Watch y la ACLU. “Pero en realidad no lo hicieron. No reunieron a la comunidad y les dijeron: 'Oigan, ¿qué piensan sobre esto? ¿Qué piensan? ¿Qué quieren?'”.

Varios miembros de la tribu describieron el impacto de la pandemia de Covid-19 en la capacidad de las comunidades tribales para responder a las cartas de BLM. “Yo trabajaba para la tribu y sé que no hubo consulta”, dijo un líder de la comunidad indígena. “Nuestro edificio cerró y realmente no abrimos hasta septiembre [de 2020], y luego tuvimos que cerrarlo nuevamente debido a Covid, y estuvimos yendo y viniendo. Pero BLM, nadie vino nunca. BLM no consultó con nosotros”.

Los residentes temen que la mina también amenace sus derechos a la salud, a un medio ambiente sano y al agua.

El uso de ácidos y otros productos químicos durante el procesamiento del litio crea un riesgo significativo de que, a menos que se controle adecuadamente, los desechos tóxicos contaminen las vías fluviales y los ecosistemas cercanos. Los desechos producidos a partir de la extracción de litio del mineral de arcilla blanda que se encuentra en Thacker Pass se almacenarán en un montículo, conocido como pila de relaves, de 350 pies de altura. Great Basin Resource Watch, un organismo de control ambiental, ha advertido que esto podría resultar en "una falla catastrófica que libere los relaves tóxicos al medio ambiente". Lithium Americas ha prometido que monitoreará la instalación de relaves y que tiene planes adecuados para evitar la lixiviación. BLM aprobó el plan de Lithium Americas para la gestión de relaves.

Great Basin Resource Watch también ha señalado que los planes para la mina prevén la contaminación de las aguas subterráneas a medida que se utilicen desechos de roca para rellenar los yacimientos mineros previamente excavados, un problema identificado por la Agencia de Protección Ambiental de los Estados Unidos (EPA) durante el proceso de obtención de permisos para la mina. Sin embargo, BLM ha dicho que estos impactos se limitarán al área del proyecto Thacker Pass. La EPA ha dicho a BLM que sigue preocupada por el hecho de que sus recomendaciones no se hayan adoptado. No obstante, los tribunales federales han confirmado las decisiones de BLM, al considerar que BLM había llevado a cabo un "discusión razonablemente completa de las posibles medidas de mitigación" para la contaminación de las aguas subterráneas y la calidad de las aguas subterráneas.

Los habitantes de Red Mountain, los grupos ambientalistas y los ganaderos locales también han argumentado que el consumo de agua de la mina aumentará la escasez de agua en una zona ya árida. “La mina simplemente va a secar todo”, dijo un líder de Fort McDermitt a Human Rights Watch y a la ACLU. “Tal vez toda nuestra montaña se seque”. Cuando se le preguntó sobre el consumo de agua, Lithium Americas dijo que su proyecto no tiene un aumento neto en el uso de agua.

Según la declaración de impacto ambiental preparada por BLM, la mina bombeará 2600 acres-pies/año durante los años 1 a 4 de la mina y 5200 acres-pies/año durante los años 5 a 41. Un inventario de agua del estado de Nevada de 2017 (los datos estatales más recientes sobre el uso del agua) informó que el condado de Humboldt bombeó 260 455 acres-pies/año para riego agrícola en el año calendario 2017. Por lo tanto, el uso de agua de Lithium Americas representa el 1 por ciento en la Fase I y el 2 por ciento en la Fase II del uso de agua de riego del condado de Humboldt en 2017. BLM, citando modelos y análisis presentados por Lithium Nevada, ha dicho que los impactos en los niveles de agua subterránea serían limitados.

La declaración de impacto ambiental también estimó que la mina producirá miles de toneladas de ácido sulfúrico cada año, que se requiere para lixiviar el litio del mineral de arcilla. La mina también producirá 34.109 toneladas por año de emisiones de gases de efecto invernadero durante la construcción, 79.998 toneladas por año de emisiones de gases de efecto invernadero en la Fase I y 132.588 toneladas por año de emisiones de gases de efecto invernadero en la Fase II, el equivalente a 31.556 automóviles a gasolina conducidos durante un año.

Los miembros de la comunidad han expresado su preocupación por el hecho de que la mina traerá a la zona una afluencia de trabajadores varones, en su mayoría no indígenas, y corre el riesgo de aumentar las tasas ya desproporcionadas de violencia sexual y de otro tipo que sufren las mujeres, las niñas y los miembros de la tribu dos espíritus indígenas. Estas preocupaciones están respaldadas por casos documentados de otras operaciones de la industria extractiva en tierras indígenas o cerca de ellas que se han asociado con un aumento de la violencia contra las mujeres, las niñas y los miembros de la tribu dos espíritus.

En 2024, Human Rights Watch escribió a BLM y Lithium Americas sobre la mina Thacker Pass. BLM no ha respondido. Lithium Americas proporcionó dos cartas completas a Human Rights Watch (todas esas cartas se encuentran en el Apéndice de este informe), haciendo referencia al “proceso de consulta intensivo y los análisis ambientales realizados como parte de la obtención de permisos para el proyecto”. LAC afirmó: “BLM autorizó el Proyecto después de años de consultas de gobierno a gobierno con las tribus de la zona, y los tribunales federales han confirmado repetidamente que la consulta de BLM es consistente con la ley federal”. La empresa describió sus propios esfuerzos de “consulta extensa” con FMPST, pero afirmó que los principios del CLPI no rigen la relación de la empresa con las tribus porque “el CLPI se aplica a la consulta de gobierno a gobierno y LAC no es una entidad gubernamental”. Lithium Americas también cuestionó, citando litigios, la afirmación reiterada de las tribus de que la mina interfiere con el lugar de descanso de los antepasados ​​​​masacrados.

Lithium Americas también afirmó que BLM ha elaborado una declaración de impacto ambiental (DIA) detallada para el proyecto que aborda cuestiones como la calidad del aire y el agua, los relaves y la recuperación, y la cantidad de agua. La empresa afirmó:

Los tribunales han confirmado en repetidas ocasiones el análisis ambiental de BLM y el proyecto también ha sido analizado en profundidad y autorizado por varias agencias estatales, incluido el Departamento de Protección Ambiental de Nevada (NDEP), que emitió permisos de control de la calidad del aire, recuperación y contaminación del agua para el Proyecto; ninguna impugnación a esos permisos ha tenido éxito. El permiso de control de la contaminación del agua incluyó una revisión exhaustiva del diseño y la gestión de la instalación de relaves filtrados.

Respecto a las preocupaciones sobre violencia de género, Lithium Americas dijo que no tolera ningún tipo de violencia y que tomará medidas rápidas si alguno de sus empleados o contratistas comete un acto de violencia.

Las cartas no abordan directamente cómo la mina afecta los derechos ancestrales y tradicionales sobre la tierra, la religión o la cultura de los Numu/Nuwu y Newe, y en cambio afirman repetidamente que la mina cumple con la ley federal. Las cartas cuestionan la aplicabilidad del consentimiento libre, previo e informado porque “el Proyecto Thacker Pass no se encuentra en un territorio indígena americano reconocido por el gobierno federal”. Las cartas también explican que Lithium Americas cree que la consulta con las tribus pertinentes es responsabilidad del gobierno y que la Oficina de Gestión de Tierras cumplió con sus obligaciones legales nacionales de consultar con las tribus, según lo determinado por los tribunales de los Estados Unidos. Lithium Americas también indicó que ha consultado, y continúa consultando, con la tribu Fort McDermitt Paiute y Shoshone.

Las acciones del gobierno estadounidense en Thacker Pass representan una combinación tóxica de daños coloniales no abordados y falta de respeto a los derechos humanos internacionales de los pueblos indígenas. Durante siglos, el gobierno estadounidense expulsó por la fuerza a las tribus de sus tierras ancestrales, aniquiló a sus poblaciones y las aisló en reservas. Luego, cuando llegó el momento de explotar sus tierras ancestrales para obtener un nuevo recurso valioso en el subsuelo, el gobierno o bien no se puso en contacto con las tribus en absoluto o simplemente les envió cartas y no realizó consultas directas.

El presidente Trump, al asumir su segundo mandato, dijo que la política de Estados Unidos era convertirse en el principal productor y procesador de minerales del mundo. Sin embargo, a falta de protecciones más sólidas para los derechos indígenas, incluido el derecho al consentimiento libre, previo e informado, la aceleración y expansión de la producción minera estadounidense amenaza los derechos de los pueblos indígenas a su tierra, cultura y religión.

El gobierno federal de los Estados Unidos debe realizar una revisión exhaustiva de los permisos de explotación minera de Thacker Pass para garantizar que se ajusten al derecho internacional de los derechos humanos y realizar consultas con los pueblos indígenas de conformidad con las normas internacionales sobre el derecho al consentimiento libre, previo e informado. Hasta que haya completado esta revisión y consulta con todos los pueblos indígenas afectados, las autoridades federales deben utilizar su autoridad para evitar más daños. Además, el gobierno federal debe garantizar que todos los permisos de explotación minera actuales y futuros, en Nevada y en otros lugares, cumplan con las normas internacionales de derechos humanos sobre el derecho al consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas y respeten sus derechos humanos a la tierra ancestral, la religión, la cultura, la salud, un medio ambiente sano y el agua. Además, el gobierno debe basarse en las recomendaciones de un grupo de trabajo interinstitucional de 2023 reformando la Ley de Minería de 1872 para que cumpla con el derecho internacional de los derechos humanos, especialmente los derechos de los pueblos indígenas.

Los Numu/Nuwu y Newe, como muchos otros pueblos indígenas de Estados Unidos, han visto sus tierras y su cultura robadas y dañadas durante mucho tiempo en la búsqueda de recursos naturales. Si bien la amenaza del cambio climático significa que Estados Unidos necesita eliminar con urgencia y rápidamente los combustibles fósiles, la minería de litio y otros minerales no debe ignorar los derechos de los pueblos indígenas desatendidos por el gobierno estadounidense y las empresas que buscan lucrar con sus tierras. La mina Thacker Pass es una advertencia de los riesgos que enfrentan los pueblos indígenas debido a la minería, así como una oportunidad fugaz de respetar sus conexiones de siglos de antigüedad con Peehee Mu'huh.
 

Recomendaciones

Al Congreso de los Estados Unidos

• Modificar la Ley de Minería de 1872 en su totalidad para proteger los derechos de los pueblos indígenas y cumplir con las obligaciones del tratado y el derecho consuetudinario de los Estados Unidos.

• Obligar a las agencias federales a proteger adecuadamente los derechos humanos de los pueblos indígenas, incluido su derecho al consentimiento libre, previo e informado.

• Implementar las recomendaciones clave del Grupo de Trabajo Interinstitucional sobre Leyes, Reglamentos y Permisos de Minería, incluyendo:

  • Retirar tierras sensibles de la disponibilidad para el desarrollo mineral a menos que un reclamante mineral acepte adoptar medidas específicas para evitar, minimizar y mitigar los impactos adversos; aumentar la participación con las partes interesadas y las comunidades potencialmente afectadas; y ampliar la consulta y la participación con las tribus.

  • Aumentar el seguimiento de los proyectos mineros, incluido el seguimiento del cumplimiento de las normas internacionales de derechos humanos en lo que respecta a los derechos de los pueblos indígenas. El seguimiento y la presentación de informes públicos deben incluir los impactos y riesgos acumulativos de la minería para el medio ambiente y los derechos humanos de las comunidades afectadas, incluidos los impactos basados ​​en el género.

• Aprobar leyes que reconozcan los derechos territoriales tradicionales y ancestrales de los pueblos indígenas, sus derechos culturales y religiosos, y el derecho al consentimiento libre, previo e informado, y garantizar que la legislación cree acceso a recursos efectivos en caso de violaciones. Esta legislación debería, como mínimo, codificar los derechos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

• Establecer una comisión independiente dirigida por indígenas y asignarle recursos adecuados para supervisar y evaluar el desempeño del gobierno en relación con los derechos humanos internacionales de los pueblos indígenas. La comisión debería considerar la posibilidad de ofrecer reparaciones, incluida la restitución de tierras, a las comunidades indígenas que fueron desplazadas por la fuerza de sus tierras por los Estados Unidos y que siguen sin poder acceder a sus tierras tradicionales y ancestrales ni poseerlas.

• Promulgar legislación que reconozca el derecho a un medio ambiente seguro y saludable y ratificar el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales.

Al Departamento del Interior de los Estados Unidos

• Crear un grupo de trabajo sobre la mina Thacker Pass, que incluya representación indígena de todos los pueblos indígenas con derechos territoriales tradicionales y ancestrales pertinentes, para revisar el proceso de permisos para la mina y crear una guía para proyectos futuros, asegurando que todos los proyectos futuros cumplan con el consentimiento libre, previo e informado.

• Al trabajar en la devolución de tierras a largo plazo, garantizar que la gestión de las tierras federales se realice en asociación con los pueblos indígenas que viven en tierras federales o cerca de ellas, respete sus derechos humanos internacionales y afirme los derechos de los pueblos indígenas a la tierra y la cultura.

A la Oficina de Administración de Tierras de los Estados Unidos

• Garantizar que no se permitan proyectos mineros sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas que se verían afectados por ellos, independientemente de que se encuentren en reservas o no, de conformidad con los estándares internacionales.

• Rescindir los permisos para la mina Thacker Pass y contratar a un organismo de expertos independiente, que incluya a los pueblos indígenas afectados, para evaluar si el proceso de concesión de permisos puede revisarse para cumplir con el derecho internacional de los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas. Garantizar que los permisos no se vuelvan a emitir sin el consentimiento libre, previo e informado de todas las comunidades indígenas con derechos territoriales tradicionales y ancestrales.

• Mientras se toman medidas para rescindir los permisos, aumentar el monitoreo liderado por indígenas de la construcción y las operaciones mineras en curso en Thacker Pass.

• Implementar recomendaciones clave del Grupo de Trabajo Interinstitucional sobre Leyes, Reglamentos y Permisos de Minería a través de regulaciones internas de BLM.

Hacia Lithium Americas y Lithium Nevada

• Cese de las operaciones en la mina Thacker Pass. Iniciar las medidas de remediación en colaboración con las comunidades indígenas afectadas por la construcción en curso.

• Trabajar con el gobierno de EE. UU. para garantizar que la tierra sea restituida a las comunidades indígenas con derechos territoriales tradicionales y ancestrales y, mientras tanto, permitir a los pueblos indígenas acceso irrestricto a la tierra.

• Si se solicita un nuevo permiso en Thacker Pass, asegúrese de que se respete el derecho internacional de los derechos humanos, incluido el consentimiento libre, previo e informado y los derechos a las tierras tradicionales y ancestrales.

• Formar un comité externo de expertos, que incluya expertos en derecho internacional de los derechos humanos y miembros de organizaciones lideradas por indígenas, para evaluar las políticas y prácticas actuales de Lithium Americas en materia de derechos humanos.

• Rescindir todas las demandas contra los manifestantes. Compensar a todos los manifestantes por el tiempo invertido y los honorarios legales.

• Realizar una auditoría independiente de terceros de conformidad con el Estándar de Minería Responsable de la Iniciativa para la Garantía Mineral Responsable, incluso en relación con los derechos de los pueblos indígenas al consentimiento libre, previo e informado.

Al Departamento de Energía de los Estados Unidos

• Suspender la financiación de la mina hasta que Lithium Americas y la Oficina de Gestión de Tierras respeten los derechos humanos internacionales de los pueblos indígenas, incluido el consentimiento libre, previo e informado; y los derechos a la tierra tradicional y ancestral, a la religión y a la cultura.

• Condicionar las inversiones en proyectos extractivos al consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas afectados y al reconocimiento por parte del gobierno de los territorios tradicionales de los pueblos indígenas afectados y de su propiedad y acceso sin trabas a las tierras tradicionales y ancestrales.

A General Motors

• Garantizar que la construcción de la mina Thacker Pass se detenga hasta que BLM, GM y Lithium Americas respeten los derechos humanos internacionales de los pueblos indígenas afectados, incluido el consentimiento libre, previo e informado y los derechos a las tierras tradicionales y ancestrales.

• Indique públicamente qué medidas está adoptando GM para garantizar que la futura construcción y operación de la mina Thacker Pass respete los derechos de los pueblos indígenas, incluido su derecho a dar su consentimiento libre, previo e informado a los proyectos que afecten sus tierras y recursos ancestrales.

A otras empresas que exploran la caldera McDermitt

• Dejar de explorar la caldera McDermitt en busca de minerales críticos hasta que Estados Unidos reconozca la propiedad y la gestión de la caldera por parte de los pueblos indígenas.

• Obtener el consentimiento libre, previo e informado de todos los pueblos indígenas con derechos territoriales tradicionales/ancestrales sobre la caldera antes de explorarla. 
   

Metodología

Este informe es el producto de una iniciativa conjunta, la Beca Aryeh Neier, entre Human Rights Watch y la Fundación

Rights Watch y la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles (ACLU) fortalecerán el respeto por los derechos humanos en Estados Unidos.

Este informe se basa en una investigación realizada por investigadores de Human Rights Watch y la ACLU en Nevada, Estados Unidos, entre septiembre de 2023 y junio de 2024. Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a 41 personas para este informe, incluidos miembros y líderes de las comunidades indígenas Numu/Nuwu y Newe, abogados, académicos y científicos afectados. Las entrevistas se realizaron en persona, por teléfono o en línea. La mayoría de las entrevistas se realizaron de forma individual y privada. Se realizaron entrevistas grupales con 7 entrevistados. Todos los entrevistados dieron su consentimiento informado completo para las entrevistas y no se les pagó por participar.

Entre mayo de 2024 y diciembre de 2024, Human Rights Watch envió una serie de cartas solicitando información y respuestas a Lithium Americas, General Motors, Barrick Gold, el Departamento del Interior y la Oficina de Administración de Tierras. Todas las cartas y respuestas se reproducen en su totalidad en el apéndice de este informe. Al momento de redactar este informe, habíamos recibido dos respuestas de Lithium Americas, una en junio de 2024 y la segunda en diciembre de 2024, y hemos reflejado esas respuestas en las secciones pertinentes del informe. Escribimos dos veces a General Motors, en julio de 2024 y diciembre de 2024, y recibimos una respuesta en enero de 2025. Escribimos a Barrick Gold en diciembre de 2024 y recibimos una respuesta ese mismo mes. Escribimos a la Oficina de Administración de Tierras y al Departamento del Interior en mayo de 2024 y no recibimos respuesta. Enviamos un correo electrónico a BLM en octubre de 2024 para saber si recibiríamos una respuesta. Sin embargo, finalmente no recibimos respuesta de BLM a la carta de mayo de 2024. Tampoco recibimos respuesta del Departamento del Interior.

Human Rights Watch y la ACLU revisaron documentos, expedientes y fallos judiciales, informes, políticas y archivos de múltiples fuentes, incluida documentación oficial de Lithium Americas, Lithium Nevada, la Oficina de Administración de Tierras y el Departamento de Energía. Todos los documentos están disponibles públicamente o en los archivos de Human Rights Watch.

Los campos académicos como la arqueología, la antropología y la historia han tratado a menudo a los pueblos indígenas como sujetos de una manera problemática. Si bien Human Rights Watch y la ACLU han tratado de buscar e incorporar fuentes escritas e investigadas por pueblos indígenas, los relatos de este informe se basan en una variedad de fuentes, incluidos relatos antropológicos históricos o relatos históricos que son problemáticos o plantean inquietudes porque se cuentan únicamente desde la perspectiva de los perpetradores o utilizan un lenguaje discriminatorio o despectivo.

Este informe se centró en seis comunidades Numu/Nuwu y Newe, cada una de las cuales tiene vínculos ancestrales, tradicionales y culturales con Peehee Mu'huh (Paso Thacker) y con la caldera. Otros pueblos Numu/Nuwu y Newe también pueden tener derechos ancestrales sobre la tierra.

Numu/Nuwu y Newe se encuentran entre los pueblos originarios de la tierra que ahora se llama Nevada. [1] Antes de las políticas de diezmación e internamiento del colonialismo de asentamiento, las comunidades vivían en toda la región de la Gran Cuenca. [2] Numu/Nuwu y Newe usan, ocupan y existen en relación con la tierra que ahora es Nevada, así como en extensas áreas fuera de las fronteras actuales de Nevada. Estados Unidos internaron por la fuerza a las comunidades Numu/Nuwu y Newe en reservas, en Nevada y estados circundantes, en el siglo XIX [3] como parte de un intento de expulsar a los pueblos indígenas de sus tierras. [4] Estas reservas existen hoy y son los territorios de los gobiernos tribales soberanos con los que Estados Unidos mantiene relaciones de gobierno a gobierno. [5] Los Numu/Nuwu y Newe mantienen sus conexiones entre sí, a pesar de su división en tribus y reservas separadas. [6] Usaron y ocuparon tierras mucho más grandes que el tamaño de las reservas a las que finalmente fueron relegados por el gobierno estadounidense. [7]

La tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt es una tribu reconocida a nivel federal con sede en la ciudad de McDermitt, Nevada. [8] La tribu se refiere a sí misma como miembros de los pueblos Numu (Paiute) y Shoshone (Newe). [9] La tribu tiene 1100 miembros tribales, de los cuales 500 viven en las tierras de reserva de la tribu. [10] La tribu afirma que "nuestras tierras ancestrales están en la región de la Gran Cuenca del Norte de Nevada, que se extiende tanto al sudeste de Oregón como al suroeste de Idaho". [11] La reserva de la tribu ahora consta de un área de 54 millas cuadradas que abarca la frontera entre Nevada y Oregón, en el condado de Humboldt, Nevada y el condado de Malheur, Oregón. [12] La reserva está aproximadamente a 30 millas del sitio de la mina Thacker Pass. Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a personas Numu/Nuwu y Newe que son miembros de esta tribu o están asociadas con ella para este informe, revisaron cartas y declaraciones hechas por dichas personas durante el litigio, [13] y revisaron declaraciones públicas hechas por el gobierno tribal. [14]

La Colonia India Reno-Sparks es una tribu reconocida a nivel federal con sede en Reno y Sparks, Nevada. [15] La tribu tiene 1.157 miembros que son descendientes de las naciones Numu (Paiute del Norte), Newe (Shoshone Occidental) y Washoe. [16] La tribu describe su historia viviendo a lo largo de la región de la Gran Cuenca, siguiendo “patrones migratorios estacionales para cazar y recolectar alimentos y otros materiales necesarios para la vida en la Gran Cuenca”. [17] La ​​reserva de la tribu ahora consta de 28 acres ubicados en el centro oeste de Reno y otros 15.354 acres en Hungry Valley, 19 millas al norte de la colonia. [18] La reserva está aproximadamente a 200 millas del sitio de Thacker Pass. Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a miembros de esta tribu para este informe, revisaron litigios presentados por la tribu, [19] y revisaron declaraciones públicas hechas por la tribu. [20]

La tribu Burns Paiute es una tribu reconocida a nivel federal con sede en Burns, Oregón. [21] El sitio web de la tribu afirma que tiene 402 miembros inscritos, de los cuales 142 viven en la reserva de la tribu. [22] La tribu describe sus “tierras natales tradicionales” como “5250 millas cuadradas de tierra en el centro-sureste de Oregón, el norte de Nevada, el noroeste de California y el oeste de Idaho”. [23] La tribu ahora tiene 18,9 millas cuadradas de tierras de reserva y tierras fiduciarias fuera de la reserva. [24] La tierra de reserva de la tribu está aproximadamente a 175 millas del sitio de Thacker Pass. Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a miembros de esta tribu para este informe, revisaron litigios presentados por esta tribu, [25] y revisaron cartas enviadas a BLM. [26]

La tribu Summit Lake Paiute es una tribu reconocida a nivel federal ubicada en el extremo noroeste de Nevada. La reserva de la tribu tiene 20 millas cuadradas y está a 50 millas al sur de la frontera con Oregón y 70 millas al este de la frontera con California. [27] La ​​tribu tiene 120 miembros. [28] La tribu afirma: “Antes del contacto con los europeos y euroamericanos, [la tribu] controlaba al menos 2.800 millas cuadradas de tierra”. [29] La reserva está aproximadamente a 60 millas de la mina Thacker Pass. Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a miembros de esta tribu para este informe, revisaron los litigios presentados por esta tribu, [30] y revisaron las declaraciones públicas realizadas por los miembros de esta tribu. [31]

La tribu Duck Valley Shoshone-Paiute es una tribu reconocida a nivel federal con sede en Owyhee, Nevada. [32] La tribu tiene 2.132 miembros. [33] La tribu afirma que “en el pasado ocuparon libremente la tierra de sus antepasados ​​en la zona de tres estados que hoy son Idaho, Nevada y Oregón”. [34] La reserva de la tribu, que se extiende a lo largo de la frontera entre Nevada e Idaho, tiene una superficie de 1130 kilómetros cuadrados. [35] La reserva está aproximadamente a 193 kilómetros del sitio de Thacker Pass. Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a miembros de esta tribu para este informe y revisaron una presentación de esta tribu al relator especial sobre los derechos de los pueblos indígenas. [36]

La colonia india Winnemucca es una tribu reconocida a nivel federal ubicada en Winnemucca, Nevada, a 65 millas del sitio de Thacker Pass. [37] La ​​colonia está formada por aproximadamente 28 miembros y tiene una reserva de 0,5 millas cuadradas. [38] Para este informe, Human Rights Watch y la ACLU revisaron la moción de la tribu para intervenir en el litigio [39] así como la correspondencia de esta tribu con BLM. [40]

La tribu Pyramid Lake Paiute es una tribu reconocida a nivel federal con sede a 35 millas al noreste de Reno, Nevada. [41] La tribu tiene 2253 miembros, de los cuales 1332 viven en la reserva de la tribu. [42] La reserva tiene una superficie de 742 millas cuadradas y está aproximadamente a 200 millas del sitio de Thacker Pass. [43] Human Rights Watch y la ACLU entrevistaron a miembros de esta tribu para este informe y revisaron una carta que esta tribu envió a BLM. [44]

Notas terminológicas:

• “Indio” se utiliza entre comillas para mantener la coherencia con las citas, el lenguaje histórico y el lenguaje legal.

• El término “indígena” se utiliza principalmente para referirse a los Numu/Nuwu y Newe. Cabe señalar que el término “indígena” puede connotar un grado injustificado de homogeneización entre todas las naciones indígenas precoloniales de los Estados Unidos. Dichas culturas y naciones eran y son muy diversas.

• Peehee Mu'huh, o Paso Thacker, es la tierra entre las montañas Double H y las montañas Montana que conecta el valle del río Quinn y el valle del río Kings en el noroeste de Nevada. Es la tierra tradicional y ancestral de los Numu/Nuwu y Newe.

• Una declaración final de impacto ambiental (DIA) es un documento que preparan las agencias federales cuando se lleva a cabo una acción federal importante. Lo ideal es que las DIA ofrezcan planes acumulativos, objetivos y científicos para un proyecto, así como el impacto acumulativo del proyecto sobre el medio ambiente y la vida silvestre, teniendo en cuenta los impactos sobre las personas y las comunidades, y las medidas de mitigación que se deben tomar para abordar esos posibles daños.

• La Caballería de los Estados Unidos era una rama del Ejército de los Estados Unidos. Entre mediados y fines del siglo XIX, la Caballería de los Estados Unidos se desplegó con frecuencia en el oeste de los Estados Unidos.

• Lithium Nevada Corporation es la subsidiaria de propiedad exclusiva de Lithium Americas, una corporación canadiense. En ocasiones, a lo largo del informe, los nombres se utilizan indistintamente.

Dado que este es un informe sobre abusos de los derechos humanos, se centra en estos daños, en lugar de en la resiliencia, la resistencia y la alegría indígenas, pero estas últimas también han caracterizado significativamente la indigeneidad de América del Norte tanto ahora como históricamente.

 

Fondo

Cuando un antropólogo le preguntó cómo llamaban los “indios” a América antes de que llegaran los hombres blancos, un “indio” simplemente dijo “nuestra”.

—Extracto de Custer murió por tus pecados: un manifiesto indio, por Vine Deloria Jr.

“Mi abuela siempre decía: ‘Hasta el día de hoy, son los mismos casacas azules los que están destruyendo nuestras tierras’. Dicen que esto les pertenece, que esto les pertenece, que esta tierra les pertenece. Pero, ¿según quién? Hasta el día de hoy, sigo sintiendo que esta tierra me pertenece, independientemente de que la valla esté justo aquí y digan que este es tu límite… Sigo creyendo que tengo derecho a quedarme y tratar de preservar y proteger [esta tierra]”.

—Entrevista de Human Rights Watch/ACLU con líder de prácticas religiosas y tradicionales de la tribu Fort McDermitt.

La masacre de Peehee Mu'huh de 1865

Numu/Nuwu y Newe se encuentran entre los pueblos originarios de la tierra ahora llamada Nevada, [45] con ambas comunidades viviendo en la región de la Gran Cuenca que abarca casi todo Nevada, gran parte de Utah y partes de California, Idaho, Oregón y Wyoming. [46] Peehee Mu'huh ("Luna podrida") es el nombre que le dan a la tierra que incluye una antigua aldea Numu/Nuwu y Newe en el noroeste de Nevada, utilizada durante mucho tiempo como un sitio para la caza y la recolección. El término se refiere a una franja de tierra que incluye la antigua aldea, una formación rocosa llamada Sentinel Rock y valles fluviales que incluyen los lados de dos cadenas montañosas que descienden hasta el valle. [47] Peehee Mu'huh está ubicado en la Caldera McDermitt, un enorme cráter volcánico, de 26 millas de largo y 22 millas de ancho, formado hace decenas de millones de años. [48] En 1848, Estados Unidos compró lo que ahora es Nevada a México. Los Numu/Nuwu y Newe y los demás habitantes originales de la tierra no tuvieron voz ni voto en la transacción. [49]

El 12 de septiembre de 1865, en las primeras horas de la mañana, mientras los Numu/Nuwu y Newe dormían, el Primer Batallón de Caballería de Nevada de los Estados Unidos se trasladó al oeste a través del valle del río Quinn, después de ver el humo de las fogatas de la aldea. [50] Al llegar a la aldea Numu/Nuwu y Newe, la caballería disparó y mató a docenas de hombres, mujeres y niños. [51] Un autor de la masacre, Jim Sackett, le dijo a un entrevistador:

Amanecía cuando avistamos el campamento indio. Todos dormían. Nos quitamos las carabinas, aflojamos los revólveres y nos lanzamos al galope hacia el campamento de salvajes, disparando a través de sus wickiups a medida que avanzábamos. En un segundo, los sátiros, los ciervos y los niños pequeños con los ojos soñolientos corrían de un lado a otro, aturdidos por el ataque repentino, pero los abatieron antes de que recobraran el sentido… En uno de los wickiup encontramos a dos pequeños papooses todavía vivos. Un soldado dijo: “Hagan una limpieza. Las liendres producen piojos”. [52]

El 23 de septiembre de 1865, el Humboldt Register , un periódico local, informó sobre la masacre:

El campamento quedó sorprendido y, sin detenerse a evaluar la fuerza del grupo atacante, los pieles rojas se dispersaron y huyeron, pero lucharon bien mientras se retiraban... Treinta y cinco indios mordieron el polvo allí mismo, y es una suposición razonable que varios resultaron mortalmente heridos... También es proverbial que estos indios salvajes pueden alejarse caminando con una asombrosa cantidad de plomo... La lucha duró varias horas y se extendió por una amplia zona del país. [53]

El Owyhee Avalanche , otro periódico de Nevada, también elogió y registró la masacre:

Se ordenó una carga y cada oficial y soldado fue a buscar cueros cabelludos y luchó contra los demonios que se dispersaban por varias millas de terreno durante tres horas, tiempo en el que todos los que pudieron encontrar fueron asesinados. Una búsqueda entre los sabios resultó en el descubrimiento de treinta y un indios que eran amigos permanentes. Más deben haber sido asesinados y murieron a causa de sus heridas, ya que no se hizo una búsqueda estricta y la extensión del campo de batalla era tan grande. Varias toneladas de bayas amigas, semillas de pasto y otros alimentos fueron completamente destruidos. [54]

La masacre fue generalizada, porque los indígenas se despertaron y encontraron a la caballería atacando y huyeron del ataque. [55] La caballería continuó su asalto, disparando a la gente que huía de los disparos por detrás. [56] Sus restos se dispersaron por el paso entre las cadenas montañosas, cubriendo muchos kilómetros. [57]

La masacre de 1865 es un acontecimiento histórico monumental que dejó un trauma duradero a los Numu/Nuwu y Newe. Las personas masacradas no recibieron un entierro apropiado porque las aldeas Numu/Nuwu y Newe circundantes no pudieron regresar al lugar de la masacre bajo la amenaza de más violencia de la caballería. Por lo tanto, para los Numu/Nuwu y Newe, los huesos y espíritus de sus antepasados ​​descansan en Peehee Mu'huh, esparcidos por toda la zona. [58] Para los miembros de la comunidad, la masacre de Peehee Mu'huh obligó a la tierra a convertirse en un cementerio, y sigue siendo un lugar de duelo y comunión con los antepasados.

Esta masacre y la posterior expulsión forzada de los Numu/Nuwu y Newe son la base sobre la que Estados Unidos obtuvo la propiedad y el control de la tierra. No existe ningún tratado entre Estados Unidos y los Numu/Nuwu y Newe que incluya Peehee Mu'huh o la Caldera McDermitt, la zona más amplia que rodea a Peehee Mu'huh. Por lo tanto, estas tierras siguen sin ser cedidas. [59]

Importancia de Peehee Mu'huh para las comunidades indígenas

La aldea y la zona circundante de Peehee Mu'huh tienen una enorme importancia para los Numu/Nuwu y Newe. Los pueblos indígenas y los miembros de las tribus que se analizan en este informe describen a Peehee Mu'huh como una tierra utilizada y ocupada por sus antepasados ​​y como vital para su historia, cultura y religión. [60]

“Nuestros antepasados ​​utilizaron este paso como ruta de viaje, área de recolección de obsidiana y lugar de campamento durante miles de años”, explicó la Colonia India Reno-Sparks en una declaración en su sitio web sobre la importancia del Paso Thacker. [61] “Los pueblos Paiute y Shoshone han cazado ciervos y otros animales salvajes, han pescado truchas degolladas Lahontan, han recolectado alimentos y plantas medicinales y han practicado nuestras formas espirituales aquí desde tiempos inmemoriales, y seguimos haciéndolo hasta el día de hoy”. [62]

La ubicación de Peehee Mu'huh como lugar de la Masacre de 1865 y lugar de descanso final de sus víctimas le da un significado particular para los Numu/Nuwu y Newe. [63] Las tribus creen que los huesos y espíritus de los antepasados ​​Numu/Nuwu y Newe descansan en Peehee Mu'huh [64] y sigue siendo un lugar de duelo y comunión con los antepasados. “Allí es donde estaban nuestros antepasados; fueron masacrados allí”, [65] dijo una anciana Numu/Nuwu y Newe a Human Rights Watch y a la ACLU, diciendo que había visitado la tierra repetidamente a lo largo de su vida. “Nuestra gente, nuestros parientes y uno de nuestros antepasados ​​directos. Su nombre es Ox Sam. Pero había otras personas, los abuelos de la gente de aquí, sus antepasados ​​[también fueron masacrados]”. [66]

Los miembros de la tribu subrayaron que la distancia entre la zona de Peehee Mu'huh y sus reservas actuales no disminuye la importancia cultural, religiosa y tradicional del lugar. [67] Los miembros de la tribu dijeron a Human Rights Watch y a la ACLU que sus conexiones con Peehee Mu'huh reflejan el control, la ocupación y los vínculos de sus antepasados ​​con las tierras de la Gran Cuenca. “Esta es la tierra de nuestro pueblo… mi pueblo desde… siempre, milenios”, dijo Numu/Nuwu y organizador comunitario Newe. [68] “Y poder representarlos, eso es algo muy poderoso en mi mente”. [69]

Los sistemas de creencias Numu/Nuwu y Newe atribuyen significado a toda la franja de tierra en Peehee Mu'huh porque es:

[Un] lugar espiritualmente poderoso bendecido por la presencia de nuestros antepasados ​​y otros espíritus; ha sido un lugar donde nuestra gente ha recolectado obsidiana para hacer puntas de flecha… proporciona hábitat para la vida silvestre que cazamos, incluidas las marmotas y los ciervos mulos; y es el hogar de las águilas reales sagradas, que creemos que están directamente conectadas con el Creador y nuestro pasado ancestral… También poseemos poderosas conexiones históricas con Thacker Pass. Algunos de nuestros antepasados ​​fueron masacrados en Thacker Pass. [70]

La tribu Summit Lake Paiute (SLPT) proporcionó a BLM y a los tribunales otra caracterización de la importancia de la tierra:

Los miembros de la tribu SLPT, al igual que nuestros antepasados ​​de tiempos inmemoriales, viajan, cazan, recolectan alimentos y medicinas tradicionales, fabrican herramientas, educan y aprenden sobre la historia de los Paiute, acampan, rezan y realizan ceremonias en Thacker Pass. Y esperan seguir haciéndolo en el futuro. Los miembros de la tribu SLPT tienen intereses culturales, históricos, espirituales y económicos en Thacker Pass. [71]

Un tercero fue proporcionado por varios Numu/Nuwu y Newe asociados y miembros de la tribu Fort McDermitt:

El Paso Thacker es esencial para la supervivencia de nuestras tradiciones. Nuestras tradiciones están ligadas a la tierra. Cuando se destruye nuestra tierra, se destruyen nuestras tradiciones. El Paso Thacker es el hogar de muchos de nuestros alimentos tradicionales. Algunos de nuestros últimos huertos de cerezos silvestres se encuentran en el Paso Thacker… El Paso Thacker es uno de los últimos lugares donde podemos encontrar nuestras medicinas tradicionales. Recogemos ibi, una roca calcárea que utilizamos para las úlceras y las hemorragias internas y externas… El verano y el otoño pasados, cuando la pandemia estaba en su peor momento en la reserva, fuimos al Paso Thacker en busca de raíz de toza, que se conoce como uno de los mejores medicamentos antivirales del mundo. También recogimos buenos arbustos de artemisa antiguos para hacer nuestro fuerte té indio, que utilizamos para las enfermedades respiratorias. El Paso Thacker también tiene importancia histórica para nuestro pueblo. La masacre descrita anteriormente es parte de esta importancia. Además, cuando los soldados estadounidenses estaban acorralando a nuestra gente para obligarla a trasladarse a las reservas, muchos de nuestros habitantes se escondieron en el Paso Thacker… La tribu Fort McDermitt desciende básicamente de dos familias que, ocultándose en Thacker Pass, lograron evitar ser enviadas a reservas más alejadas de nuestras tierras ancestrales. Podría decirse, entonces, que la tribu Fort McDermitt tal vez no estaría aquí si no fuera por el refugio que les proporciona Thacker Pass. [72]

Colonialismo, extracción y sus legados

Si bien el alcance total del colonialismo de asentamiento [73] en los EE. UU. y sus impactos sobre los pueblos indígenas están más allá del alcance de este informe, esta sección proporciona antecedentes, aunque inadecuados, sobre los daños que el gobierno de los EE. UU. y los colonos estadounidenses perpetraron contra las comunidades indígenas. [74] Las disputas sobre la mina Thacker Pass deben verse a través de la lente de siglos de graves abusos de los derechos humanos cometidos contra los pueblos indígenas.

Si bien reconocemos que el término “colonialismo de asentamiento” se utiliza de diferentes maneras según el contexto, a los efectos de este informe, utilizamos el término “colonialismo de asentamiento” para referirnos a una estructura de colonialismo que busca “ocupar permanentemente los territorios que coloniza”. [75]

El gobierno federal de los Estados Unidos implementó políticas que intentaron destruir y borrar a los pueblos indígenas y expropiar tierras y recursos antes del colonialismo de asentamiento. [76] En 1823, la Corte Suprema adoptó la doctrina del descubrimiento, una sanción legal del colonialismo de asentamiento que estimuló siglos de política federal “india”. [77] La ​​doctrina del descubrimiento promovió “un derecho unilateral de las potencias coloniales europeas a reclamar soberanía y derechos superiores sobre las tierras y recursos de los pueblos indígenas basándose en su supuesta falta de civilización y religión”. [78]

Las políticas federales dieron forma a los esfuerzos de colonización de los colonos a lo largo de las décadas, arraigadas en la doctrina del descubrimiento. Desde aproximadamente 1828 hasta 1849, el gobierno federal puso en práctica políticas de expulsión contra los pueblos indígenas. [79] El ejército estadounidense expulsó por la fuerza a los pueblos indígenas de sus tierras, [80] utilizando la agresión sexual y la violación, [81] el hambre, [82] la hipotermia, [83] las masacres, [84] y otros medios violentos para diezmar a las comunidades indígenas [85] y permitir que los colonos ocuparan tierras indígenas. [86] Estados Unidos mató a decenas de miles de indígenas durante la era de la expulsión. [87]

A partir de 1850, Estados Unidos puso en funcionamiento el sistema de reservas, que continúa hasta hoy. [88] Estados Unidos internaba sistemáticamente a los pueblos indígenas en reservas (áreas más pequeñas de tierra, a menudo tierras indeseables para los colonos). [89] A los pueblos indígenas que fueron internados en reservas se les negaron sus formas de vida tradicionales y se les obligó a depender de Estados Unidos para obtener alimentos, agua y atención médica, de las cuales Estados Unidos a menudo los privó, lo que resultó en enfermedades y muertes. [90] Durante esta era, Estados Unidos continuó masacrando a comunidades indígenas enteras. [91]

Desde 1887 hasta 1933, Estados Unidos utilizó internados y políticas de asignación de tierras para asimilar por la fuerza a las comunidades indígenas. [92] Cientos de miles de niños fueron secuestrados sistemáticamente y sacados de sus hogares y comunidades, y forzados a ingresar a escuelas de asimilación. [93] En estas escuelas soportaron trabajos forzados; [94] fueron sometidos a abuso sexual, físico y psicológico; [95] hambre; [96] y muerte. [97] La ​​intención declarada de estas políticas era "matar al 'indio', salvar al hombre". [98] Abusos similares y asimilación forzada continuaron durante el siglo XX con el Proyecto de Adopción "Indio" de 1958-67, que incentivó la adopción de niños indígenas por familias no indígenas. [99] El sistema de bienestar infantil de Estados Unidos todavía investiga y separa desproporcionadamente a los niños indígenas de sus familias. [100]

En 1890, Estados Unidos registró una disminución del 95 por ciento en la población de pueblos indígenas en comparación con 1491. [101] La cantidad de tierra en posesión y gobernada por pueblos indígenas también se redujo de 138 millones de acres en 1887 a 48 millones en 1934. [102] Esta caída se atribuye en gran medida al programa de asignación, que dividió la tierra indígena y permitió que partes de ella se subastaran. [103] Las políticas de asignación permitieron a Estados Unidos obtener eficientemente el control de tierras y recursos, haciendo que las masacres fueran menos comunes como táctica para apoderarse de territorio. [104]

En 1945, el ex director de los campos de internamiento japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, Dillion Meyer, fue nombrado comisionado de asuntos “indios”. [105] Meyer abogó firmemente por desfinanciar las reservas y vender tierras de reserva a pueblos no indígenas. [106] Estados Unidos comenzó a poner fin a las limitadas protecciones legales que mantenían los pueblos indígenas y a vender tierras de reserva. [107] Estados Unidos utilizó la Ley de Reubicación de los Indios de 1956 para expulsar a los pueblos indígenas, abriendo las tierras de reserva para el asentamiento. La Ley de Reubicación de los Indios atrajo a los pueblos indígenas a las ciudades con falsas promesas de prosperidad, lo que un Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas llamó más tarde “un programa mal concebido y con fondos insuficientes… esencialmente un boleto de ida de la pobreza rural a la urbana”. [108] Para 1988, Estados Unidos había eliminado a cientos de tribus, rescindiendo sus protecciones legales y abriendo el acceso a la tierra tribal. [109] Los activistas indígenas y el activismo presionaron a Estados Unidos para que pusiera fin a la política de terminación en 1988. [110]

Los legados del daño colonial resuenan hoy en las comunidades indígenas a través de, entre otros problemas, la falta de propiedad colectiva de la tierra, [111] altas tasas de trastorno de estrés postraumático y otras condiciones de salud mental, [112] separación familiar desproporcionada, [113] disparidades en los resultados de salud, [114] pobreza intergeneracional, [115] infraestructura inadecuada, [116] bajas tasas de educación, [117] e insuficiencia sistémica de la disponibilidad y el acceso a vivienda esencial para los derechos, [118] internet, [119] electricidad, [120] saneamiento, [121] agua segura y aceptable, [122] y alimentos adecuados y nutritivos. [123]

El colonialismo de asentamiento y las industrias extractivas siempre han dominado la relación entre los Estados Unidos y los pueblos indígenas en el oeste del país. [124] La minería, históricamente y en la actualidad, afecta con frecuencia a las tierras, la salud y los derechos humanos de los pueblos indígenas. [125] Si bien este informe se centra en la mina Thacker Pass en Nevada, las industrias extractivas que dañan a los pueblos indígenas son una característica del colonialismo de asentamiento en todo Estados Unidos. [126] En 2017, más de 600.000 indígenas vivían a aproximadamente seis millas de una mina abandonada. [127] También existe una larga historia de opresión y apropiación de tierras por parte de la industria de los combustibles fósiles en las tierras de los pueblos indígenas en los Estados Unidos, así como una larga tradición de resistencia en las comunidades indígenas. [128]

La búsqueda de recursos naturales, incluidos los minerales, fue un factor clave en el colonialismo de asentamiento y los abusos sufridos por los pueblos indígenas en todo Estados Unidos. [129] En 1872, el Congreso de Estados Unidos aprobó una ley que alimentó aún más el asentamiento colonial y el robo de tierras indígenas. [130] La ley, al declarar los depósitos minerales "libres y abiertos" a la explotación y compra, establece los derechos de los ciudadanos estadounidenses a explotar tierras públicas y no les exige pagar regalías al gobierno federal. [131] La ley federal en ese momento excluía a los pueblos indígenas de la ciudadanía estadounidense. [132] La ley de 1872 incentivó la exploración y el desarrollo de minerales, y creó una estructura para el despojo de los pueblos indígenas: el gobierno de Estados Unidos primero se apoderó de las tierras indígenas sin tratados, y luego los colonos establecieron y desarrollaron reclamos mineros en esta "tierra pública" recién adquirida. [133]

La ley de 1872 ha desempeñado un papel central en el impulso del crecimiento de la minería en todo Estados Unidos. Un grupo de trabajo interinstitucional del gobierno estadounidense sobre la reforma minera afirmó en un informe de 2023 que, desde la aprobación de la ley de 1872, alrededor de 3,2 millones de acres de tierra (un área aproximadamente del tamaño de Connecticut) han sido transferidos del gobierno federal a las empresas mineras. [134] El informe afirmó que esto constituye “un exceso estimado de 300 mil millones de dólares en riqueza mineral”. [135]

La expansión de la minería tuvo efectos devastadores en las comunidades indígenas. El grupo de trabajo interinstitucional de 2023 concluyó que:

Una gran cantidad de desplazamientos tribales, reubicaciones forzadas y otras tragedias fueron impulsadas por la minería: desde la fiebre del oro de Georgia en las décadas de 1820 y 1830, que condujo al desalojo forzoso de los cheroquis y otras tribus de sus tierras, hasta la muerte de aproximadamente 100.000 indios americanos en los primeros dos años de la fiebre del oro de California, hasta las negociaciones forzadas en 1863 que llevaron a la tribu Nez Perce a renunciar al 90 por ciento de su tierra en lo que la tribu llama el "Tratado del Robo", hasta la confiscación de las Black Hills en 1877 después del descubrimiento de oro en la región, entre muchos otros ejemplos. [136]

Los Numu/Nuwu y Newe y el colonialismo

La historia poscolonial de los Numu/Nuwu y Newe está marcada por el despojo, la marginación y el empobrecimiento, en gran medida derivados de la extracción predatoria de recursos supervisada o facilitada por el gobierno de Estados Unidos.

En 1848, los colonos comenzaron a cruzar Nevada para buscar oro en California, [137] lo que aumentó la violencia entre los Numu/Nuwu y Newe y los colonos. En respuesta a las incursiones de las caravanas Numu/Nuwu y Newe, el ejército estadounidense o los colonos atacaban a cualquier persona indígena que estuviera en las cercanías. [138]

A lo largo de las décadas, a medida que los colonos invadían sus tierras, los Numu/Nuwu y los Newe se enfrentaron a la desposesión violenta de tierras, la toma de recursos, [139] numerosas masacres por parte de los colonos y la caballería estadounidense, [140] contaminación tóxica por las operaciones mineras, [141] y muchos otros abusos. [142] La violencia perpetrada por los EE. UU. y los colonos contra los Numu/Nuwu y los Newe, así como otros pueblos indígenas, a menudo se perpetró con el objetivo explícito de hacer que la tierra estuviera disponible para la minería y se justificó con la narrativa de represalias por las incursiones en las caravanas de colonos. [143] El valor del oro y la plata para la economía estadounidense y los colonos exacerbó el colonialismo de los colonos en el territorio Numu/Nuwu y Newe. [144] La siguiente es una lista incompleta, pero ilustrativa, de masacres notables, confiscaciones de tierras, secuestros e internamientos descritos por historiadores, tribus y periodistas en Nevada y la Gran Cuenca contra los Numu/Nuwu y Newe:

• En 1860, una turba de colonos se reunió para atacar a una comunidad Numu/Nuwu cercana, que se creía que estaba asociada con las recientes muertes de unos pocos colonos. [145] Los colonos marcharon sobre toda la comunidad Numu/Nuwu en Pyramid Lake, pero fueron rechazados. [146] Luego, Estados Unidos estacionó soldados en el área. [147] Se produjo una segunda batalla, en la que los Numu/Nuwu prevalecieron una vez más. [148] Después de estas batallas, hubo un breve armisticio. [149]

• En 1862, como parte de lo que se conoce como la Guerra del Valle de Owens, la Caballería de los EE. UU. [150] masacró a más de 330 personas en territorio Numu/Nuwu y Newe, tomó prisioneros a 850 Numu/Nuwu y los llevó a un fuerte militar en el sur de California. [151]

• En 1863, la caballería estadounidense atacó un pueblo de cientos de habitantes de Newe. [152] Dispararon sin provocación, con la intención de masacrar a todo el pueblo. [153] Un explorador del ejército dijo de la primera descarga de disparos: “asustó a los 'indios' de tal manera que salieron corriendo... como liebres y fueron abatidos como ovejas”. [154] Un autor de la masacre señaló que contó 493 indígenas masacrados; los historiadores la reconocen como la “masacre militar más grande de nativos americanos”. [155]

• También en 1863, el gobierno de los EE. UU. robó (sin un tratado, acuerdo o compensación) 82.159.280 acres de tierra de la Gran Cuenca de los pueblos indígenas. [156] La Guerra de la Serpiente (1864 a 1868) [157] involucró a las fuerzas militares de los EE. UU. con los Numu/Nuwu y Newe tratando de proteger su tierra y su gente. Varias fuentes informaron que las fuerzas estadounidenses y los colonos atacaron aldeas y asentamientos indígenas, a menudo de noche y en invierno, [158] apuntando intencionalmente a mujeres y niños y otros no combatientes. [159] De 1864 a 1868, el gobierno de los EE. UU. y los colonos llevaron a cabo 111 masacres reportadas contra pueblos indígenas, [160] incluida la masacre en Peehee Mu'huh.

• En 1874, Estados Unidos confiscó otros 43.991.600 acres de tierras indígenas en la Gran Cuenca, incluida Nevada, mediante orden ejecutiva, sin un tratado, acuerdo o pago. [161] Esto incluía tierras tradicionales y ancestrales Numu/Nuwu y Newe.

• A finales del siglo XIX y principios del XX, Estados Unidos confinó por la fuerza a los pueblos indígenas en reservas repartidas por todo el país. [162] En el caso de los Numu/Nuwu y Newe, esto ocurrió principalmente en territorios ubicados en lo que hoy es Nevada y otras partes de la región de la Gran Cuenca. Durante este período, Estados Unidos privó a los pueblos indígenas, incluidos los Numu/Nuwu y Newe, de agua, alimentos y atención sanitaria en estas regiones, lo que provocó enfermedades y muertes. [163]

• Como parte de las iniciativas de internados, entre 1890 y 1980, Estados Unidos secuestró a unos 30.000 niños indígenas en Nevada y los internó a la fuerza en el único internado no perteneciente a una reserva del estado, creado y operado por el gobierno federal de Estados Unidos. [164] Hay alrededor de 200 tumbas sin marcar de niños asesinados mientras estaban en el internado, según Stacey Montooth, directora de la Comisión India de Nevada. [165]

Los legados de la Ley de Minería de 1872, las masacres, el sistema de reservas y el internamiento de niños indígenas en internados siguen afectando a las comunidades indígenas de Nevada en la actualidad. Sin embargo, a pesar de siglos de violencia y abusos coloniales, los pueblos indígenas de Nevada y de todo Estados Unidos siguen siendo culturalmente distintos, resilientes y soberanos. [166]

La mina Thacker Pass y la búsqueda mundial de litio

La mina Thacker Pass, a aproximadamente 25 millas de la frontera entre Nevada y Oregón, [167] se encuentra en las tierras tradicionales de los pueblos Numu/Nuwu y Newe. La mina Thacker Pass es propiedad de una corporación canadiense, Lithium Americas, y está operada por ella a través de su subsidiaria estadounidense de propiedad absoluta, Lithium Nevada Corporation. [168] El sitio del proyecto cubre casi 18.000 acres de tierra y, cuando esté terminado, incluirá una mina a cielo abierto que operará en uno de los depósitos de litio más grandes del mundo. [169] A partir de octubre de 2024, los movimientos de tierra para la mina, las excavaciones para la planta de procesamiento y la construcción del edificio se habían completado en un 40-50 por ciento, y se espera que las operaciones comiencen en 2026. [170]

Debido a que el litio en Thacker Pass se encuentra en depósitos blandos de arcilla en lugar de las rocas más duras que se encuentran en la mayoría de los sitios de extracción de litio existentes, la mina utilizará un proceso inusual para extraer litio del mineral extraído. [171] El proceso en Thacker Pass requiere que la empresa primero separe la arena y la grava de las partículas de arcilla que contienen litio y luego espese la arcilla. [172] El resto del proceso incluye el uso de ácidos para lixiviar el litio. [173] El plan de la mina incluye dos instalaciones de almacenamiento de desechos de roca, una instalación de procesamiento de litio, "una planta de ácido sulfúrico para su uso en un proceso de lixiviación" y otras instalaciones de procesamiento y desechos. [174]

Se espera que la demanda mundial de litio aumente debido al uso del metal en las baterías de iones de litio que se utilizan en muchos coches eléctricos y otras tecnologías. [175] En 2024, la Agencia Internacional de Energía estimó que, para limitar el calentamiento global a 1,5 grados centígrados, la producción de litio tendría que aumentar más de cuatro veces entre 2023 y 2040. [176] La necesidad de litio extraído podría reducirse mediante cambios en la química de las baterías, un mayor énfasis en el reciclaje y esfuerzos para reducir el consumo de energía, [177] y recientemente la oferta mundial ha superado la demanda, [178] contribuyendo a varias caídas de los precios del litio. [179] Sin embargo, es probable que la demanda de litio siga aumentando significativamente en los próximos años. [180]

Tres países (Australia, Chile y China) fueron responsables de más del 90 por ciento de la producción de litio extraído en 2023, [181] y China dominó ciertos aspectos de la producción. [182] Estados Unidos ha expresado su preocupación [183] ​​por el dominio de China y ha buscado incentivar la producción de litio en Estados Unidos mediante subvenciones, préstamos y créditos fiscales. [184]

En septiembre de 2024, la administración Biden declaró que Estados Unidos “debe expandir y acelerar la producción nacional responsable de minerales críticos de una manera que defienda fuertes estándares ambientales, laborales, de seguridad, de consulta tribal y de participación comunitaria”. [185] Al asumir el cargo en enero de 2025, el presidente Trump firmó una orden ejecutiva que declara que es política de Estados Unidos “establecer nuestra posición como el principal productor y procesador de minerales no combustibles… y reducir la influencia global de estados malignos y adversarios”. [186] También instruyó al Departamento del Interior para que “identifique todas las acciones de la agencia que impongan cargas indebidas a la minería y procesamiento nacional de… minerales y emprenda medidas para revisar o rescindir dichas acciones”. [187]

Nevada contiene tierras que se cree que son particularmente ricas en depósitos de litio. Según la División de Minerales de Nevada, al 27 de septiembre de 2024, la División está rastreando aproximadamente “23,490 reclamos presumiblemente de litio o salmuera de litio en 18 cuencas hidrográficas diferentes”. [188] Según la División, “Nevada alberga la única mina de litio en funcionamiento en los Estados Unidos, que se encuentra en Clayton Valley, en el condado de Esmeralda”. [189] BLM también ha autorizado otra mina de litio en Nevada. [190]

El proyecto Thacker Pass de Lithium Nevada en Nevada depende en gran medida de la financiación del gobierno de Estados Unidos. El 14 de marzo de 2024, el Departamento de Energía de Estados Unidos anunció un compromiso condicional de un préstamo de 2.260 millones de dólares para ayudar a financiar la construcción de la planta de procesamiento de carbonato de litio planificada por la empresa en Thacker Pass. [191] El Departamento de Energía afirmó que el proyecto reduce la dependencia de competidores como China al fortalecer los suministros nacionales. [192] La emisión final del préstamo estaba condicionada a la revisión del proyecto por parte del Departamento de Energía en virtud de la Ley Nacional de Política Ambiental (NEPA), pero el Departamento de Energía ha explicado que se basa en la evaluación NEPA de BLM y, en cierta medida, en su evaluación NHPA (que se analiza a continuación) al revisar un proyecto. [193] Al momento de redactar este artículo, el préstamo ya se ha cerrado. [194]

General Motors (GM), una importante empresa automovilística estadounidense, también es un socio central del proyecto Thacker Pass. GM inicialmente acordó invertir en Lithium Americas a cambio de litio de Thacker Pass. [195] Sin embargo, en octubre de 2024, las dos empresas anunciaron una empresa conjunta en la que General Motors pagaría 625 millones de dólares en efectivo y cartas de crédito para adquirir una participación del 38 por ciento en la propiedad de la propia mina Thacker Pass. [196] La empresa conjunta financiará, desarrollará, construirá y operará la mina Thacker Pass. [197]

La necesidad de una transición justa

Los pueblos indígenas, los grupos de derechos humanos y los grupos ambientalistas, si bien subrayan la urgencia de una transición para abandonar los combustibles fósiles, han expresado su preocupación por el hecho de que el aumento de la minería necesaria para la energía renovable, tanto de litio como de otros materiales, resultará en daños a los pueblos indígenas, las comunidades locales y el medio ambiente si no se hace de una manera que defienda los estándares pertinentes de derechos humanos. [198] A nivel mundial, más del 54% de los proyectos de minerales de transición actuales o futuros están ubicados en tierras indígenas o cerca de ellas. [199]

Los defensores tribales en los EE. UU. han enfatizado los riesgos para los derechos de los pueblos indígenas que implica el aumento de la minería relacionada con la transición. [200] Si bien la extensión de las tierras tradicionales y ancestrales difiere enormemente según el contexto y rara vez son equivalentes a los límites de las reservas en los EE. UU., un estudio ha indicado que el 79 por ciento de todas las reservas de litio conocidas en los EE. UU. se encuentran a 35 millas de las reservas tribales. [201]

En una presentación de julio de 2024 al Panel del Secretario General de las Naciones Unidas sobre Minerales Críticos para la Transición Energética, que se lanzó en abril de 2024, más de 300 pueblos indígenas, grupos ambientales, laborales y de derechos humanos pidieron a los gobiernos y las empresas que protegieran y respetaran el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación y al consentimiento libre, previo e informado antes y durante la concesión de licencias, la extracción y el procesamiento de minerales. [202] Los grupos también pidieron esfuerzos para reducir la necesidad de nuevas actividades mineras reduciendo el uso de energía y materiales y aumentando el uso responsable, especialmente en los países desarrollados. [203]

En septiembre de 2024, el Panel de la ONU finalmente emitió siete “Principios para guiar los minerales críticos de transición energética hacia la equidad y la justicia”, subrayando en su primer principio que “los derechos humanos deben estar en el centro de todas las cadenas de valor de los minerales”. [204] El panel instó a “todos los actores a defender los derechos de los pueblos indígenas”, incluso “obteniendo su consentimiento libre e informado antes de la aprobación de cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos”. [205]

Los activistas indígenas y los grupos de la sociedad civil en los Estados Unidos han expresado su preocupación por que las obsoletas leyes federales de minería del país, junto con los requisitos inadecuados de consulta y consentimiento de los pueblos indígenas, corren el riesgo de perpetuar los daños contra las comunidades indígenas. [206]

 

Proceso de obtención de permisos para la mina Thacker Pass

El gobierno estadounidense aprobó los permisos para la mina Thacker Pass en menos de un año, mucho más rápido que el promedio de tres años que suele tardar una nueva operación minera. Las tribus y los activistas indígenas argumentaron que el plazo abreviado reflejaba tanto el deseo de acelerar la producción nacional de minerales críticos en Estados Unidos como la falta de consulta adecuada con las tribus cuyas tierras ancestrales, derechos religiosos y culturales se verían afectados por el proyecto.

Proceso de obtención de permisos según la legislación de los EE. UU.

Las leyes estadounidenses que regulan la minería distinguen entre concesiones mineras (obtención de los derechos legales para explorar y extraer minerales de una parcela específica de tierra [207] ) y permisos mineros (obtención de la autorización oficial necesaria para iniciar la minería). [208]

Las concesiones mineras pueden presentarse en tierras federales que no hayan sido retiradas del ámbito de aplicación de la Ley de Minería de 1872, como por ejemplo un parque nacional. [209] Una concesión otorga al titular el derecho a explorar y extraer minerales, aunque el título legal de la tierra sigue perteneciendo al gobierno de los EE. UU. [210] Como se mencionó anteriormente, en virtud de la Ley de Minería de 1872, los reclamantes mineros no pagan regalías al gobierno federal sobre la mayoría de los minerales extraídos de tierras federales. [211]

La BLM es responsable de administrar las concesiones mineras en todas las tierras federales. [212] La Ley Federal de Política y Gestión de Tierras de 1976 permite al Departamento del Interior denegar una concesión minera sólo si ello resultara en una degradación innecesaria o indebida de la tierra. Las reglamentaciones posteriores han fijado un listón extremadamente alto para lo que constituye una degradación “innecesaria o indebida” de la tierra. [213]

Una vez que un ciudadano presenta una reclamación y esta se registra según los procedimientos de la BLM, el ciudadano puede iniciar el proceso de permisos para extraer minerales de la tierra. El proceso de permisos federales, aunque tiene sus raíces en la ley de minería de 1872, también se rige por leyes y reglamentos ambientales más recientes, incluida la Ley Nacional de Política Ambiental de 1970 (NEPA), que requiere la preparación de una declaración de impacto ambiental (EIS). [214] Los permisos y consultas específicos necesarios para un proyecto minero dependen de múltiples factores, incluida la ubicación de la mina, el tipo de operación, los desechos probables, el agua y las emisiones atmosféricas generadas, y cómo se gestionan o eliminan los desechos. [215] Los gobiernos estatales también desempeñan un papel, junto con las agencias federales, en la aprobación y regulación de las operaciones mineras, incluso en cuestiones relacionadas con la gestión de desechos y el uso y los impactos de las aguas subterráneas. [216]

Simultáneamente con el análisis ambiental requerido por la NEPA, BLM lleva a cabo un análisis para determinar si el plan de la mina cumple con todas las demás leyes federales aplicables, incluidas la Ley Nacional de Preservación Histórica (NHPA), la Ley de Especies en Peligro de Extinción, la Ley Federal de Política y Gestión de Tierras y la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos. [217]

Entre 2013 y 2023, el tiempo medio que tardó la BLM en emitir un registro de decisión (ROD), que incluye la aprobación de un EIS minero, fue de 3 años, y el promedio fue de 3,1 años. [218] Todo el proceso de obtención de un permiso para una mina, desde el primer contacto con la BLM hasta la inauguración, tomó en promedio 4,6 años. [219]

En diciembre de 2017, la administración Trump emitió una orden ejecutiva que declaraba que es política del gobierno federal “reducir la vulnerabilidad de la nación a las interrupciones en el suministro de minerales críticos” al “agilizar los procesos de arrendamiento y permisos para agilizar la exploración, producción, procesamiento, reprocesamiento, reciclaje y refinación doméstica de minerales críticos”. [220] La administración Trump emitió otra orden ejecutiva en septiembre de 2020, poco después de que BLM publicara un borrador de EIS para el proyecto Thacker Pass, instruyendo a las agencias federales a “utilizar todas las autoridades disponibles para acelerar la emisión de permisos y la finalización de proyectos en relación con la expansión y protección de la cadena de suministro nacional de minerales”. [221] En enero de 2025, el presidente Trump, al asumir el cargo por segunda vez, emitió órdenes ejecutivas que requerían que las agencias gubernamentales eliminaran los retrasos en los procesos de permisos para proyectos energéticos, incluidos los minerales críticos. [222]

El proceso de obtención de permisos federales de BLM para la mina Thacker Pass tomó menos de un año, mucho menos que el promedio de 3,1 años de la agencia. [223] BLM inició el proceso de obtención de permisos el 21 de enero de 2020 mediante la publicación de un aviso de intención de preparar un borrador del EIS. [224] El 29 de julio de 2020, tres meses después de que la pandemia de Covid-19 hubiera provocado el cierre de oficinas tribales y altas tasas de Covid-19 en las comunidades tribales, BLM publicó el borrador del EIS y celebró un período de comentarios públicos que finalizó el 11 de septiembre de 2020. [225] BLM publicó el EIS final el 3 de diciembre de 2020, seguido de un período de disponibilidad pública que finalizó el 5 de enero de 2021, y la emisión del ROD (el permiso final) el 15 de enero de 2021. [226] Nevada finalizó sus permisos para la mina el 25 de febrero de 2022. [227] La ​​División de Protección Ambiental de Nevada emitió permisos relacionados con otros aspectos de la mina, incluido el control de la contaminación del agua, la recuperación de la mina y el control de la contaminación del aire. [228] Si bien BLM está realizando algunas revisiones adicionales para determinar si Peehee Mu'huh es un distrito cultural tradicional según la NHPA, [229] la agencia sostiene que estas revisiones no tienen impacto en el ROD ni en los permisos, una interpretación apoyada por el tribunal federal de distrito. [230]

Requisitos de consulta y comentarios públicos durante la tramitación de permisos mineros

Durante el proceso de obtención de permisos para una mina, la ley estadounidense exige que BLM solicite comentarios públicos [231] (que se evalúan pero no dictan la decisión de la agencia) y requiere cierta consulta, aunque muy limitada, con las tribus afectadas. [232]

El proceso de obtención de permisos de BLM comienza con la presentación por parte del solicitante de un plan de operaciones propuesto, que incluye una descripción de cómo la mina extraerá minerales y cómo interactuará con las comunidades y el medio ambiente. [233]

Una vez que la BLM ha recibido un plan de operaciones de la mina, el proceso incluye varias oportunidades legalmente requeridas para la presentación de comentarios públicos. Esto incluye la emisión de un aviso de intención de preparar una declaración de impacto ambiental, un período de evaluación pública, un borrador de la declaración de impacto ambiental (DEIS), un período para la revisión pública y la presentación de comentarios sobre la DEIS, una declaración de impacto ambiental (DIA) final, la disponibilidad pública de la DIA y luego la publicación del registro de la decisión. [234] El personal de la BLM tiene la discreción de implementar los métodos para transmitir la información que considere más apropiados. [235]

Sin embargo, todos estos requisitos de notificación y comentarios públicos solo se aplican después de que una empresa minera haya presentado un plan de operaciones. Las organizaciones no gubernamentales han subrayado que esto con frecuencia significa que las empresas mineras desarrollan y presentan planes detallados para explotar minerales sin consultar adecuadamente a las comunidades o tribus afectadas. El grupo de trabajo interinstitucional del gobierno de Estados Unidos sobre la reforma minera concluyó en un informe de 2023 que esta “percepción puede socavar la confianza, generar confrontación y complicar los análisis ambientales”. [236]

En las tierras de reserva y fideicomiso tribal, que no es Peehee Mu'huh, las tribus conservan los derechos legales para determinar si se deben explotar los minerales y, en caso afirmativo, cómo hacerlo. [237] En el caso de la minería que se lleva a cabo más allá de los límites de las tierras de reserva y fideicomiso de los pueblos indígenas, como en Peehee Mu'huh, la ley estadounidense solo establece requisitos limitados para que las agencias federales, incluida la BLM, consulten a las tribus afectadas. [238] La agencia tiene un alto grado de discreción para determinar qué tribus consultar. No se requiere ni se hace ningún esfuerzo para conciliar la superposición a menudo imperfecta entre los pueblos indígenas afectados y las identidades y estructuras tribales. La agencia también tiene un alto grado de discreción para determinar qué implica la "consulta".

Por ejemplo, la Ley Nacional de Preservación Histórica (NHPA, por sus siglas en inglés) exige que las agencias, incluida la BLM, consulten con las tribus cuyas propiedades históricas se vean afectadas por las acciones de la agencia, incluidos los procesos de permisos mineros. [239] Las tribus deberían tener una “oportunidad razonable” para identificar preocupaciones sobre propiedades históricas, asesorar sobre la identificación y evaluación de propiedades históricas y participar en la resolución de cualquier impacto adverso”. [240]

Sin embargo, la consulta requerida por la NHPA se centra únicamente en los impactos sobre las “propiedades históricas”, en lugar de otros derechos humanos y preocupaciones ambientales que las tribus puedan tener con respecto a las operaciones mineras planificadas. [241] La NHPA solo requiere consulta y no garantiza que los comentarios tribales realmente orienten la toma de decisiones de la agencia. [242]

Por ejemplo, como parte de su consideración del préstamo de $2.6 mil millones para el proyecto Thacker Pass, el Departamento de Energía consideró si había un "efecto adverso" bajo la Ley Nacional de Preservación Histórica antes de aprobar el préstamo. El 4 de octubre de 2024, el DOE solicitó al Consejo Asesor sobre Preservación Histórica (ACHP) que proporcionara una opinión consultiva sobre la conclusión del DOE de que el préstamo no desencadenaría un efecto adverso. [243] El 22 de octubre, ACHP emitió una carta criticando la falta de consulta tribal del DOE y aconsejando al DOE que trabajara con BLM y las Tribus para revisar el Plan de Tratamiento de Propiedades Históricas existente y el Memorando de Acuerdo del Plan de Tratamiento de Propiedades Históricas, o comenzar un nuevo proceso de consulta de la NHPA para crear un nuevo HPTP y Memorando de Acuerdo que reflejara las preocupaciones de las Tribus. [244] En cambio, el 28 de octubre, el DOE emitió una carta declarando que no seguiría el consejo de ACHP, que dependería en gran medida de los procesos de BLM como la “agencia líder” y que estaba concluyendo el proceso de consulta tribal, y aprobó oficialmente el préstamo a Lithium Nevada. [245]

Más allá de los requisitos específicos de leyes como la NHPA, las tribus, como todas las demás partes interesadas, tienen derecho a participar en los comentarios públicos solicitados de conformidad con la NEPA. [246] Sin embargo, a pesar de su conexión única y de larga data con su tierra, y su importancia para sus medios de vida, ascendencia y cultura, la ley estadounidense ofrece a los pueblos indígenas pocas protecciones más allá de las que ofrece a los ciudadanos comunes. Las administraciones presidenciales estadounidenses, incluida la administración Biden, han brindado orientación a las agencias ejecutivas tanto sobre la importancia de la consulta con las tribus como sobre cómo garantizar una consulta temprana y efectiva, pero esta orientación no tiene fuerza de ley. [247]

El grupo de trabajo interinstitucional federal estadounidense de 2023 identificó la falta de una consulta temprana con las tribus como un desafío importante para la minería en los Estados Unidos y declaró que “apoya firmemente el establecimiento de requisitos más estrictos para la consulta con las tribus sobre las propuestas de exploración y desarrollo de minerales”. [248] El grupo de trabajo subrayó que “para que los esfuerzos de participación tribal sean significativos, esos esfuerzos deben ocurrir mucho antes, idealmente antes de que los intereses mineros gasten recursos significativos en exploración, y luego continuar durante todo el proceso de exploración y desarrollo de la mina”. [249]

El grupo de trabajo también señaló que agencias como BLM “a menudo se quedan con una decisión casi polarizada de aprobar o rechazar un plan, a menudo bajo una intensa presión política”, [250] y recomendó “al Congreso que ordene a BLM… que lleve a cabo una consulta significativa, sólida y temprana con las tribus que puedan tener interés en propuestas de exploración o desarrollo mineral, incluso cuando la acción propuesta esté dentro de la tierra ancestral de una tribu, incluso si no está próxima a la reserva actual de la tribu”. [251] El grupo de trabajo también recomendó al Congreso “retirar tierras sensibles de la disponibilidad para el desarrollo mineral” sin medidas de mitigación y señaló: “Las tribus deberían tener más control sobre la tierra sagrada”. [252] La tierra sensible implica tierra que es “cultural, icónica y ecológicamente” sensible. [253] El Congreso no ha emitido tal orden.

Litigios sobre consultas tribales

El EIS final para la mina Thacker Pass reconoció que BLM está obligada a “establecer consultas y colaboraciones regulares y significativas con los gobiernos tribales nativos americanos sobre… aprobaciones de permisos para proyectos propuestos que podrían afectar sustancial o exclusivamente a las comunidades tribales”. [254] BLM, en su registro de decisión de aprobación de la mina Thacker Pass, declaró que “BLM ha estado en contacto con los gobiernos tribales con respecto a este proyecto desde sus primeras etapas (octubre de 2019) y durante todo el proceso de la Ley Nacional de Política Ambiental (NEPA) posterior”. [255] El EIS final declaró que BLM envió cartas a representantes tribales de tres tribus, la Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST), la Colonia India Winnemucca (WIC) y la Tribu Paiute de Summit Lake (SLPT). [256]

Sin embargo, la totalidad del contacto directo de BLM con las tribus durante el proceso de EIS fue de nueve correos en total: tres rondas de correos enviados a tres oficinas gubernamentales tribales, a las que BLM no recibió respuesta. BLM declaró en el registro de decisión de EIS que en diciembre de 2019 envió cartas certificadas a FMPST, WIC y SLPT iniciando consultas formales. [257] También declaró que las tribus "estaban en la lista de correo del Proyecto EIS para recibir actualizaciones, y BLM notificó a las tribus sobre la disponibilidad del borrador de EIS por correo certificado en julio de 2020". [258] El registro de decisión de enero de 2021 concluye que "Las tribus también recibieron notificación y copias del EIS final por correo certificado en diciembre de 2020. Las tribus no han planteado comentarios ni inquietudes durante la consulta formal de gobierno a gobierno para el Proyecto". [259]

Las comunidades Numu/Nuwu y Newe dijeron a Human Rights Watch y a la ACLU que BLM no les informó activamente sobre la mina planificada y no intentó superar los obstáculos creados por la pandemia de Covid-19. Como resultado, las comunidades no fueron consultadas adecuadamente y nunca dieron su consentimiento para la mina:

• “Incluso cuando sabían que las oficinas estaban cerradas debido a la pandemia. No es… ni siquiera, ni siquiera bueno en absoluto. Parece que ni siquiera nos dieron una oportunidad ni nada. Todo estaba… todo… hecho, hecho y terminado”. [260]

• “Esas cartas se entregaron en un momento en el que la incidencia de la COVID era muy alta y nuestras oficinas del gobierno tribal estaban cerradas. Por eso, durante todo ese tiempo, nadie estuvo en una oficina tribal durante la declaración final de impacto ambiental”. [261]

• “Así que cuando llegó la COVID, nadie sabía de esta consulta. Mucha gente de la comunidad no lo sabía, e incluso la consulta no es consentimiento”. [262]

• “Eran furtivos, [las cartas] llegaron cuando llegó el Covid, y también las transmitieron cuando llegó el Covid”. [263]

• “Hasta el día de hoy, probablemente haya un puñado [de miembros de la comunidad tribal] que todavía no saben nada sobre [la mina]”. [264]

Varias tribus finalmente demandaron a BLM por esta falta de consulta durante el proceso de permisos.

Pueblo de Red Mountain (PRM), Colonia india Reno-Sparks (RSIC), Tribu Burns Paiute (BPT)

En 2021, miembros de las tribus Fort McDermitt Paiute, Shoshone y Bannock, y aliados, formaron una organización indígena conocida como “People of Red Mountain”, que busca proteger sus tierras ancestrales de los impactos de la minería. [265] En mayo de 2021, PRM emitió una “Declaración de oposición a la mina de litio a cielo abierto Thacker Pass propuesta por Lithium Nevada Corp”. [266] La declaración decía que la “mina dañará a la tribu Fort McDermitt Paiute-Shoshone, nuestra tierra tradicional, sitios culturales importantes, agua, aire y vida silvestre” y decía que “la lucha contra el cambio climático, sin embargo, no puede usarse como otra excusa para destruir la tierra nativa”. [267] PRM ha declarado públicamente que no está de acuerdo con la decisión de la dirigencia de FMPST de firmar un acuerdo de beneficios con Lithium Americas (que se analiza a continuación). [268]

En julio de 2021, PRM se unió a Reno-Sparks Indian Colony, que no había sido contactada por BLM durante el proceso de EIS, para impugnar la autorización de BLM para el sitio de Thacker Pass en un tribunal federal. [269] RSIC y PRM argumentaron que BLM debería haberlos identificado como tribus a las que se debía consultar como parte del proceso de NHPA. [270] RSIC dijo que solo se habían enterado de la mina Thacker Pass en abril de 2021, varios meses después de que BLM hubiera aprobado el permiso para la mina. [271] También criticaron los esfuerzos de BLM por consultar con las tribus durante el proyecto, subrayando que "la consulta realizada de buena fe y de una manera sensible a las preocupaciones y necesidades de las tribus indias habría tenido en cuenta el hecho de que la peor pandemia en al menos 100 años estaba arrasando en todo el mundo, especialmente cuando esas tribus se vieron afectadas desproporcionadamente por la pandemia de Covid-19. Muchas oficinas tribales, incluidas las de RSIC y Fort McDermitt, estuvieron cerradas durante gran parte de 2020”. [272]

En agosto de 2021, otra tribu, la tribu Burns Paiute (BPT), presentó con éxito una moción para unirse al caso. [273] La BPT también argumentó que, debido a que tienen miembros con importantes conexiones culturales y religiosas con Peehee Mu'huh, y con quienes cazan y recolectan allí, BLM debería haberlos consultado durante el proceso de la NHPA. [274] Lithium Americas/Nevada intervino en el caso como acusado.

Tanto el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos como el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Noveno Circuito decidieron el caso a favor de BLM y Lithium Americas. El Tribunal de Distrito dictaminó en septiembre de 2021 que, como People of Red Mountain no es una tribu incorporada a nivel federal, no tenía derecho a consulta en virtud de la NHPA y no podía impugnar la falta de consulta de BLM durante el proceso de permisos. [275] El tribunal dijo que las tribus no reconocidas a nivel federal deben solicitar afirmativamente la consulta para activar los requisitos de consulta en virtud de la NHPA. [276] People of Red Mountain escribió a BLM para solicitar la consulta solo después de que BLM hubiera emitido su registro de decisión para la mina. [277]

El Tribunal también denegó las reclamaciones de RSIC y BPT, y en febrero de 2023 dictaminó que la decisión de BLM de no consultar a las tribus fue razonable y se tomó de buena fe. [278] El tribunal hizo referencia a los tratos anteriores de BLM con ambas tribus que, según BLM, habían sugerido que ninguna de las tribus atribuía un significado religioso o cultural significativo al área de Thacker Pass. [279] El Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito confirmó esta decisión en lo que respecta a la tribu Burns Paiute, el 17 de julio de 2023, y concluyó que "[n]o había pruebas ante BLM que sugirieran que la tribu Burns Paiute atribuyera un significado religioso o cultural a los sitios en el área del proyecto". [280] Como se señaló anteriormente, en respuesta a una presentación a BLM por parte de RSIC, BLM está realizando algunas revisiones adicionales para determinar si Peehee Mu'huh es un distrito cultural tradicional. [281] BLM y los tribunales federales sostienen que estas revisiones en curso no afectan el registro de decisiones ni los permisos para la mina. [282] Al 31 de octubre de 2024, no había información disponible públicamente que indicara que BLM había enviado información al Guardián del Registro Nacional de Lugares Históricos para que se pudiera tomar una determinación oficial sobre la elegibilidad de Thacker Pass para el Registro Nacional. [283]

El ACHP también ha criticado la decisión del Departamento de Energía de “no tener efectos adversos” como lo exige la sección 106 de la NHPA para emitir su préstamo y aconseja al DOE que trabaje con BLM para revisar el Plan de Tratamiento de Propiedades Históricas. [284]

Colonia india de Winnemucca (WIC)

WIC, otra de las tribus contactadas por BLM durante el proceso de EIS, presentó una moción en febrero de 2022 para unirse al caso contra la mina que involucra a PRM, ganaderos locales, grupos ambientalistas y dos tribus, la colonia india Reno-Sparks y la tribu Burns Paiute. [285] Los argumentos de WIC incluyeron que BLM no había consultado adecuadamente con la tribu sobre el impacto de la mina en las propiedades históricas, como lo exige la NHPA. [286]

La presentación de la WIC destacó la importancia de Peehee Mu'huh para las prácticas religiosas y culturales de la Tribu y declaró: “Construir la mina de litio de Thacker Pass en tierras consideradas sagradas para los miembros de la Colonia sería como violar la tierra y su cultura”. [287] La ​​WIC alegó que BLM no se había puesto en contacto con el gobierno de la Tribu antes de emitir su registro de decisión y que, en cualquier caso, el mero contacto con un gobierno tribal no es suficiente para cumplir con los requisitos de consulta de la NHPA. [288] La denuncia también citó las propias políticas de BLM que establecen: “Enviar una carta a una Tribu y no recibir respuesta no constituye un esfuerzo suficiente para iniciar una consulta tribal”. [289]

La presidenta del WIC, Judy Rojo, afirmó en una declaración escrita en apoyo de la moción que la BLM no había consultado a la Tribu sobre el proyecto. [290] Rojo dijo que, si a su Tribu se le hubiera dado de hecho “una oportunidad razonable de participar en la resolución de los efectos adversos sobre las propiedades históricas en Thacker Pass/Pehee Mu'huh”, la Colonia habría ayudado:

[L]a BLM entiende que cavar siete trincheras de 40 metros de largo y varios metros de profundidad y cavar a mano hasta 525 agujeros en tierras santificadas por la masacre de nuestros antepasados ​​y donde observamos ceremonias religiosas es una grave falta de respeto a nuestra cultura y tradiciones, nos causa una angustia emocional y espiritual extrema y es una profanación del peor tipo. [291]

En marzo de 2022, el Tribunal de Distrito rechazó la moción de WIC de unirse al caso, basándose principalmente en su conclusión de que la Tribu había esperado demasiado tiempo para intervenir. [292] El tribunal dijo que los intereses de otras partes, “en particular Lithium Nevada”, se verían perjudicados si el tribunal permitiera que WIC interviniera. [293]

Tribu Paiute del Lago Summit (SLPT)

La tribu Summit Lake Paiute (SLPT) presentó una denuncia en un tribunal federal en febrero de 2023, alegando una consulta inadecuada durante el proceso de permisos. [294] La denuncia de la tribu describió a Thacker Pass como un "lugar espiritual singularmente poderoso bendecido por la presencia de sus antepasados". [295] También subrayó la conexión entre Thacker Pass y la masacre de 1865, afirmando que las tribus "se reúnen regularmente en Thacker Pass para conmemorar y orar por sus antepasados ​​asesinados" en la masacre de 1865 y otra masacre precolonial. [296] La denuncia alegó que BLM "no discutió la [mina] con la tribu antes" de aprobar la mina. [297] La ​​denuncia también destacó que "BLM no se reunió con ninguna tribu para discutir el proyecto durante el proceso NEPA de Thacker Pass". [298] Lithium Americas/Nevada intervino en el caso como acusado.

La moción de desestimación de BLM, presentada en febrero de 2023, declaró que había enviado cartas a la Tribu en múltiples ocasiones durante el proceso de EIS para solicitar las aportaciones de la Tribu, pero no recibió ninguna respuesta. [299] BLM también señaló que SLPT no asistió a las reuniones públicas de alcance el 5 de febrero de 2020 en Winnemucca, Nevada y el 6 de febrero de 2020, en Orovada, Nevada. [300] SLPT respondió en una presentación escrita el 5 de junio de 2023 que la Tribu puede no haber recibido ninguna de las cartas que BLM envió antes de emitir su registro de decisión que permitía la mina. [301]

El tribunal de distrito, al decidir el caso el 9 de noviembre de 2023, reconoció que la denuncia de SLPT probablemente se centraba en el hecho de que BLM no hubiera celebrado reuniones en persona con la tribu, pero dijo que el hecho de que SLPT hubiera recibido o no las cartas de BLM era relevante para la idoneidad del proceso de consulta de BLM. [302] El tribunal de distrito dio a SLPT 30 días para enmendar su denuncia y proporcionar más detalles sobre el hecho de que la tribu no hubiera recibido las cartas de BLM. [303] SLPT no enmendó posteriormente su denuncia y el tribunal de distrito desestimó el caso el 12 de diciembre de 2023. [304]

Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST)

El Consejo Tribal Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST) no ha impugnado en los tribunales la autorización de la BLM para la mina, pero ha criticado la parte del proceso de autorización correspondiente al Plan de Tratamiento de Propiedades Históricas (HPTP). En una carta del 4 de mayo de 2021 a la BLM, la expresidenta del FMPST, Maxine Redstar, expresó su preocupación por el hecho de que el HPTP desarrollado por la BLM para la mina "se desarrolló y aprobó sin ninguna aportación tribal ni consulta de gobierno a gobierno". [305] La presidenta Redstar dijo que "el HPTP no refleja en modo alguno los valores tribales que tenemos sobre nuestros recursos culturales, históricos y religiosos en el área de Thacker Pass, que ahora se prevé que sean borrados y destruidos, con la aprobación de la BLM, por el Proyecto Lithium Nevada". [306]

La carta del Presidente contrastaba marcadamente con las afirmaciones de BLM sobre la consulta tribal durante el proceso del HPTP. Por ejemplo, el EIS final decía:

Las consultas tribales para el Proyecto están en curso y continúan a lo largo del proceso HPTP… Hasta la fecha, las consultas de gobierno a gobierno entre la BLM y los representantes de las tribus Fort McDermitt Paiute y Shoshone, la tribu Summit Lake Paiute y la colonia india Winnemucca no han suscitado ninguna preocupación sobre áreas tradicionales específicas, sitios sagrados o áreas ceremoniales o actividades en el área del Proyecto. [307]

En diciembre de 2024, Human Rights Watch solicitó a Lithium Americas que comentara sobre la oposición de los líderes de la FMPST a la parte del proceso de permisos del gobierno estadounidense para la mina que se refiere al HPTP. Lithium Americas respondió que “Lithium Americas no tiene conocimiento de ninguna evidencia de que el Consejo Tribal de Fort McDermitt se haya opuesto al HPTP” y señaló el “apoyo vocal” al Proyecto ofrecido por los presidentes de la Tribu Fort McDermitt entre 2022 y 2024. [308] Lithium Americas también afirmó que “el HPTP para el Proyecto cumple con la Ley Nacional de Preservación Histórica (NHPA, por sus siglas en inglés) al abordar el impacto del Proyecto en los recursos culturales protegidos por la NHPA”. [309]

Varios miembros de la tribu Numu/Nuwu y Newe asociados con la FMPST expresaron su oposición directa a la mina. Por ejemplo, 11 miembros de la tribu enviaron cartas individuales al Departamento del Interior en abril de 2021 oponiéndose a la mina, [310] crearon una petición en Change.org oponiéndose a la mina en mayo de 2021, [311] y firmaron una carta grupal oponiéndose a la mina en junio de 2021. [312] La gente de Red Mountain participó en un litigio que impugnaba la autorización de la BLM para la mina y se ha opuesto a la mina desde que se enteró de ella. [313]

Después de que los tribunales federales desestimaran las impugnaciones tribales a los permisos de explotación minera, los líderes tribales de FMPST firmaron un Acuerdo de Beneficios Comunitarios (CBA, por sus siglas en inglés) con Lithium Americas en octubre de 2022. El CBA no es público, pero los miembros de FMPST entrevistados para este informe estaban al tanto de él. En su carta a Human Rights Watch, Lithium Americas afirmó que el CBA se alcanzó después de “20 reuniones” con “los líderes tribales”. La empresa afirma que los términos del CBA incluyen:

[314] Mejoras de infraestructura en Fort McDermitt, capacitación laboral adicional y oportunidades de empleo para los miembros de la tribu, y apoyo a la educación y preservación cultural. Lithium Americas también acordó construir un centro comunitario de $5 millones para la tribu que incluye un preescolar, guardería, instalaciones culturales y un patio de juegos, y construir un invernadero para proporcionar cultivos alimentarios tradicionales, plantas medicinales e ingresos provenientes de semillas para proyectos de recuperación .

El Departamento de Energía de Estados Unidos también mencionó brevemente los términos del CBA cuando anunció su préstamo a Lithium Nevada, afirmando que el CBA “prevé mejoras de infraestructura en Fort McDermitt, capacitación laboral adicional y oportunidades de empleo para miembros tribales, y apoyo para la educación y preservación cultural”. [315]

El presidente de la FMPST emitió una carta al momento de concluir el CBA, en la que afirmaba que si bien el CBA “no puede satisfacer las expectativas y deseos de todos, el Consejo Tribal lo ha aprobado para servir mejor a los intereses de la Tribu”. [316] El testimonio proporcionado en este informe indica que otros miembros de la FMPST, incluida la gente de Red Mountain, han seguido oponiéndose a la mina.

Litigios sobre la masacre de 1865

La insuficiencia de la consulta de BLM con los pueblos indígenas durante el proceso de concesión de permisos para la mina Thacker Pass se ve subrayada por el hecho de que tanto el registro original de decisión (ROD) emitido por BLM como la declaración de impacto ambiental (EIS) final no mencionan la masacre de 1865 tan central para la historia y las narrativas indígenas sobre Thacker Pass. [317]

En sus presentaciones ante la corte impugnando la autorización de la BLM para la mina, las tribus argumentaron que la evidencia de que ocurrió una masacre dentro del área del proyecto significaba que la BLM debería haberlos consultado durante el proceso de autorización y que la construcción de la mina corre el riesgo de perturbar el lugar de la masacre y, por lo tanto, causa a las tribus un daño irreparable. [318]

Sin embargo, BLM afirmó que se enteró por primera vez de las preocupaciones de las tribus con respecto a la masacre en junio de 2021, después de que se emitiera el registro final de decisión (ROD) que aprobaba la mina en enero de 2021. [319] Las tribus disputaron esto, argumentando que a pesar de la falta de consulta de BLM con las tribus durante el proceso de permisos, aún debería haber sabido sobre la masacre en el área. [320]

El tribunal de distrito rechazó estos argumentos, y concluyó que un estudio de campo de 1868 que hacía referencia a una masacre no “muestra que se haya producido una masacre dentro del área del proyecto”. [321] El tribunal también hizo referencia a un mapa, preparado por un ingeniero medioambiental que trabaja para Lithium Nevada, que muestra que la probable ubicación de los restos descritos en las notas de campo de 1868 se encuentra fuera del área del proyecto de la mina Thacker Pass. [322] Estos hallazgos fueron fundamentales para la decisión del tribunal de distrito de que las tribus no sufrirían daños irreparables y, por lo tanto, no deberían obtener una orden judicial preliminar para detener el proyecto. [323]

Posteriormente, la RSIC y la PRM presentaron evidencia histórica adicional que indicaba que las personas heridas huyeron en dirección al sitio del proyecto y probablemente murieron en él. [324] Sin embargo, el tribunal de distrito determinó que si bien “esta evidencia adicional resalta aún más la vergonzosa historia del trato que reciben los nativos americanos por parte de los gobiernos federal y estatal, no convence al Tribunal de que debería reconsiderar las conclusiones de daño irreparable de la Orden previa”. [325]

El tribunal de distrito dictaminó que las Tribus deberían haber presentado esta evidencia antes, explicando que tenía más de 100 años y, por lo tanto, estaba disponible, declaró que la nueva evidencia “no establece definitivamente que ocurrió una masacre dentro del área del Proyecto”, y luego concluyó que esta nueva evidencia era demasiado “especulativa” para mostrar un daño irreparable, el umbral legal requerido para que el tribunal actúe a favor de las Tribus. [326]

Lithium Americas hizo referencia a estas decisiones judiciales en sus cartas a Human Rights Watch, citando repetidamente decisiones judiciales que indicaban que no se encontraron restos humanos ni objetos funerarios en el sitio del proyecto, [327] y declaró: “La evidencia concluyó, y un juez estuvo de acuerdo, que el sitio de la masacre está situado a varias millas del Proyecto”. [328] Sin embargo, el umbral legal requerido para considerar la evidencia adicional de la masacre presentada por las Tribus en el litigio significó que el tribunal de distrito no llegó a una conclusión fáctica sobre si la masacre ocurrió o no en el sitio del proyecto.

En entrevistas con Human Rights Watch y la ACLU, los pueblos Numu/Nuwu y Newe relataron constantemente historias orales que describían cómo sus antepasados ​​se dispersaron y huyeron durante el ataque; aquellos que no murieron instantáneamente finalmente sucumbieron a sus heridas a cierta distancia, incluso dentro del sitio del proyecto. [329] La masacre es central para el apego religioso, espiritual e histórico de las tribus al área de Thacker Pass y una razón clave, bajo las normas internacionales de derechos humanos, para consultar a las tribus sobre los impactos de la mina.

La falta de consulta por parte de BLM con las tribus durante la concesión de permisos para la mina Thacker Pass negó a Numu/Nuwu y Newe la oportunidad de transmitir el significado histórico de la masacre de 1865 antes de que BLM otorgara un permiso para la mina.

Una vez que las tribus estuvieron plenamente conscientes de la mina planeada, la masacre de 1865 constituyó una pieza central de evidencia en todas las comunicaciones de las tribus con BLM. [330]

La BLM ha aceptado como un hecho histórico que en 1865 se produjo una masacre cerca del sitio del proyecto minero Thacker Pass. [331] El ACHP recomendó que la BLM siguiera el proceso de descubrimiento posterior a la revisión del 36 CFR § 800.13(b), incluida la realización de una nueva consulta con las tribus afectadas. [332] Sin embargo, la BLM sostiene que el hecho de que no haya llevado a cabo estas consultas no debería afectar su decisión de otorgar permisos. [333]

 

Impactos de la mina Thacker Pass en los derechos humanos

Somos literalmente descendientes. Nuestro árbol genealógico está enterrado allí. Esos artefactos... provienen de nuestra gente... Queremos que las generaciones posteriores a nosotros sepan cómo llevar el tambor, llevar esos diferentes artefactos. Y que se familiaricen con esos otros artefactos... que están ahí fuera... Tengan cuidado con esos artefactos y cosas que están... simplemente abandonadas allí. Porque toda la cultura, toda la historia, todo está bajo ataque.

—Gary McKinney, 3 de abril de 2024 [334]

Los gobiernos tienen la obligación de respetar los tratados internacionales de derechos humanos que sus Estados han ratificado y el derecho internacional consuetudinario que es vinculante para todos los Estados. Los Estados que son signatarios pero no partes de los tratados no están legalmente obligados a aplicar las disposiciones específicas de esos tratados, pero sí están obligados a abstenerse de actos que frustren el objeto y el propósito del tratado. [335]

Las empresas tienen responsabilidades en materia de derechos humanos que se han establecido en los Principios Rectores de las Naciones Unidas sobre las Empresas y los Derechos Humanos, una norma internacional aprobada por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en 2011 y que desde entonces ha gozado de un amplio reconocimiento. En virtud de los Principios Rectores, se espera que las empresas adopten medidas proactivas para garantizar que no causan ni contribuyen a abusos de los derechos humanos en sus operaciones globales y que respondan a los abusos de los derechos humanos cuando se produzcan. [336]

Los Principios Rectores establecen que las empresas deben aplicar la debida diligencia en materia de derechos humanos, es decir, un proceso para identificar, prevenir, mitigar y dar cuenta de los impactos de las empresas en los derechos humanos. Las empresas deben monitorear su impacto en los derechos humanos de manera continua y tener procesos establecidos para remediar los impactos adversos en los derechos humanos que causan o a los que contribuyen. [337] Aunque no son vinculantes, los Principios Rectores proporcionan una orientación importante y ampliamente aceptada sobre las responsabilidades de las empresas en materia de derechos humanos.

La decisión de BLM de seguir adelante con la mina Thacker Pass viola los derechos de los pueblos indígenas en virtud de las normas y el derecho internacional de los derechos humanos a sus tierras ancestrales y tradicionales; su libertad de religión; su derecho a practicar su cultura; y su derecho al consentimiento libre, previo e informado. Human Rights Watch y la ACLU también sostienen que Lithium Nevada no ha cumplido con su responsabilidad en virtud de los Principios Rectores de las Naciones Unidas sobre las Empresas y los Derechos Humanos de respetar estos derechos. [338]

Tanto BLM como Lithium Nevada han operado sobre la base de una concepción artificialmente estrecha de los pueblos Numu/Nuwu y Newe con los que están preocupados. En el caso de BLM, los tres conjuntos de correos enviados a la Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST), la Colonia India Winnemucca (WIC) y la Tribu Paiute de Summit Lake (SLPT) definieron qué pueblos indígenas fueron priorizados a través de la confianza en las estructuras impuestas por el gobierno federal de las tribus y las reservas. En el caso de Lithium Americas, la empresa declaró en su carta de junio de 2024 que “tiene un profundo respeto” por la “historia y el patrimonio cultural” de la Tribu Fort McDermitt y que sus compromisos en materia de derechos humanos están “principalmente centrados” en la Tribu Fort McDermitt. [339] En su carta de diciembre de 2024 a Human Rights Watch, Lithium Americas declaró que:

[340] Se coordinó ampliamente con la tribu Fort McDermitt. La coordinación del LAC incluye un Acuerdo de Beneficios Comunitarios con la tribu Fort McDermitt; el empleo de 11 miembros de la tribu Fort McDermitt como monitores culturales/técnicos durante las encuestas de campo culturales que forman la columna vertebral del análisis de la NHPA para el Proyecto; múltiples capacitaciones laborales para empleo en los proyectos del LAC y en la industria minera; y una asociación con Sawtooth Mining para brindar oportunidades de empleo temporal y de tiempo completo a los miembros de las tribus Fort McDermitt, Duck Valley y Navajo .

Esta estrecha comprensión de las tribus afectadas tanto por parte de BLM como de Lithium Nevada está en tensión directa con la comprensión de Numu/Nuwu y Newe de la conexión de sus pueblos con Peehee Mu'huh y cuyos derechos se ven afectados por la mina Thacker Pass, como afirmó Michon Eben, el oficial de preservación histórica tribal de la colonia india Reno-Sparks, en una carta a BLM en 2021:

Las siguientes tribus atribuyen importancia religiosa y cultural al Paso Thacker. Estas tribus incluyen la Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt, la Tribu Paiute de Summit Lake, la Tribu Paiute de Burns de Oregón, la Tribu Shoshone-Paiute de Duck Valley, la Tribu Paiute de Lovelock, la Colonia de la Banda Battle Mountain de la Tribu Te-Moak de los Shoshone Occidentales, la Colonia India Winnemucca, Cedarville Rancheria, la Comunidad India de Ft. Bidwell, la Tribu Shoshone Paiute de Fallon, la Tribu Paiute de Pyramid Lake y la Colonia India Reno-Sparks… La Oficina del Distrito Winnemucca de la BLM debe entender que el Paso Thacker es un área de uso compartido por varias tribus. El hecho de que las tribus regionales hayan sido aisladas y obligadas a trasladarse a reservas relativamente alejadas del Paso Thacker no significa que estas tribus regionales no posean conexiones culturales con el Paso. [341]

Puede haber otras tribus que le den importancia religiosa o cultural a la Caldera McDermitt.

Derecho de acceso y retorno a las tierras ancestrales y tradicionales

Peehee Mu'huh es la tierra tradicional y ancestral de los Numu/Nuwu y Newe. [342]

Los miembros de la tribu Numu/Nuwu y Newe entrevistados para este informe explicaron en repetidas ocasiones a Human Rights Watch y a la ACLU que Peehee Mu'huh es su tierra tradicional y ancestral. Un miembro de la tribu Numu/Nuwu y Newe lo expresó de manera sencilla y contundente: “Mi conexión con la tierra de Peehee Mu'huh se remonta a antes de la historia registrada”. [343]

La élder Inelda Sam habló sobre su conexión de larga data con Peehee Mu'huh:

Odio… volver y ver cómo se ve ahora porque solíamos quedarnos allí a pasar la noche y… solía sentirse tan bien allí. Ni siquiera tengo ganas de volver. Ya sabes, antes se sentía tan bien porque tus familiares estaban allí y eso es lo que se siente. Sientes que eres bienvenido allí. Esa era la sensación. [344]

Otros definieron su conexión ancestral con la tierra a la luz de la masacre de 1865:

“Creemos que nuestros antepasados ​​probablemente se encuentran en esa zona”, dijo Michon Eben. “Ellos simplemente yacían allí, muertos. Nadie pudo regresar a recogerlos, porque la caballería estaba apostada allí y [se le ordenó] disparar en cuanto los vieran”. [345]

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2007. [346] Estados Unidos fue uno de los cuatro países de la Asamblea General que se opusieron a la adopción de la Declaración, con 143 países votando a favor. [347] Sin embargo, el presidente estadounidense Barack Obama anunció en diciembre de 2010 que Estados Unidos había revertido su posición y apoyaba la Declaración. [348] En ese momento, el Departamento de Estado de Estados Unidos dijo que la Declaración, “si bien no es jurídicamente vinculante ni una declaración del derecho internacional vigente, tiene fuerza moral y política” y “expresa las aspiraciones de Estados Unidos, aspiraciones que este país busca lograr dentro de la estructura de la Constitución estadounidense, las leyes y las obligaciones internacionales, al tiempo que busca, cuando corresponde, mejorar nuestras leyes y políticas”. [349]

La adopción abrumadora de la DNUDPI es evidencia de que sus disposiciones clave son derecho internacional consuetudinario, lo que las haría vinculantes para todos los países, incluido Estados Unidos. [350] Según la DNUDPI, los pueblos indígenas tienen derecho a “mantener y fortalecer su relación espiritual distintiva con las tierras que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado de otra manera” [351] y el derecho a “las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido de otra manera”. [352]

Derecho de acceso a tierras ancestrales y tradicionales

Estados Unidos está obligado por el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), que ratificó en 1992. El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, que ofrece interpretaciones autorizadas del PIDCP, ha reconocido el “fuerte vínculo cultural y espiritual entre los pueblos indígenas y sus tierras tradicionales”. [353] Los pueblos indígenas también tienen derecho a acceder a sus tierras ancestrales y tradicionales como parte de su derecho a la cultura en virtud del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC). [354] Estados Unidos ha firmado, pero no ratificado, el PIDESC. Como signatario, Estados Unidos está obligado a abstenerse de actos que frustren el objeto y propósito del tratado. [355]

La autorización de la BLM para la mina Thacker Pass en virtud de las normas federales permite a Lithium Nevada restringir el acceso al sitio de la mina por razones de seguridad. [356] Lithium Nevada tiene prioridad para participar en la minería en la tierra y puede restringir el acceso público en la medida necesaria para participar en estas actividades mineras. [357] El acceso al sitio, incluso para los pueblos indígenas, está restringido por cercas alrededor del sitio de la mina; por varias estructuras, pozos, caminos y equipos de construcción y minería relacionados colocados en todo el sitio; y por patrullas de seguridad privadas en el único camino.

La valla que rodea la mina Thacker Pass impide el acceso a la zona. Lithium Americas, en una subsección de su boletín de proyectos de primavera de 2024 titulado “La valla delimitadora ahora abarca el perímetro de Thacker Pass”, afirmó: “Thacker Pass ahora está completamente vallado con una valla de alambre de púas de cuatro hilos y carteles de 'Prohibido el paso' instalados cada 500 pies. Todas las puertas de acceso están cerradas o supervisadas directamente por la seguridad del lugar. El acceso público al sitio está prohibido”. [358]

Este cercado hace que las tierras tradicionales y ancestrales sean completamente inaccesibles para los Numu/Nuwu y Newe, lo que viola sus derechos. Muchos de los Numu/Nuwu y Newe entrevistados para este informe lo señalaron. Una mujer que participa en prácticas religiosas tradicionales de los Numu/Nuwu y Newe dijo a Human Rights Watch y a la ACLU:

Subes [a Peehee Mu'huh] y hay un límite. No puedes cruzarlo… De lo contrario, te acusarán de intrusión… No se supone que debamos ser así entre nosotros. Se supone que debemos ayudarnos, cuidarnos, compartir. Y no es así. No parece correcto. [359 ]

Lithium Americas dijo a Human Rights Watch que: “El área está cerrada al público. Todo acceso al sitio requiere permiso de LAC, y todos los visitantes deben recibir capacitación sobre seguridad y orientación sobre el sitio”. [360] La empresa afirmó que:

[Opera] un sitio de construcción activo con todos los permisos y con equipo pesado que requiere la máxima concentración y cumplimiento de las políticas de seguridad. LAC no se opone y nunca se ha opuesto a reuniones pacíficas en terrenos públicos adyacentes al sitio de construcción, y tales reuniones han ocurrido. [361]

Lithium Americas declaró que, con respecto a los miembros de la tribu Fort McDermitt, “tienen una invitación abierta para visitar el sitio. Estas visitas deben programarse para la seguridad de los miembros de FMT y los trabajadores del sitio”. [362]

Los miembros de la comunidad indígena dijeron que otras partes de la tierra tradicional y ancestral de Peehee Mu'huh se han vuelto inaccesibles debido a la presencia de seguridad privada en la carretera que se debe recorrer para acceder a la región en automóvil. Un miembro y líder tribal de Fort McDermitt dijo a Human Rights Watch y a la ACLU:

Ni siquiera podemos subir allí sin que nos echen… Tienen que saber lo que estamos haciendo allí [y no queremos decírselo porque son nuestras tradiciones espirituales]. De lo contrario, llaman a la policía [para que nos acusen]. Y ya sabes, la gente no quiere subir allí ahora. Es horrible. [363]

Algunos miembros de la comunidad indígena también dijeron a Human Rights Watch y a la ACLU que se sienten intimidados de viajar por la carretera porque anteriormente fueron detenidos en la carretera por personas que creían que eran agentes de seguridad privada. [364] Cuando se les preguntó sobre estas interacciones, Lithium Americas afirmó: “Pole Creek Road es una carretera pública que divide en dos el Proyecto Thacker Pass. Sigue abierta a todos los usuarios”. [365] La empresa también compartió un video tomado en la carretera que muestra a un manifestante bloqueando el acceso de Lithium Americas a la carretera como un acto de protesta. Dijo: “Lithium Americas utiliza una empresa de seguridad contratada que no tiene vehículos equipados para detener a otros vehículos” y “el contratista de seguridad de LAC no está autorizado a detener vehículos”. [366]

Una anciana indígena dijo a Human Rights Watch y a la ACLU que, aunque sabe que tiene derecho a conducir por la carretera, se molestó cuando personas que creía que eran de seguridad privada la detuvieron en una ocasión anterior y tiene miedo de que la detengan en el futuro. [367] Dijo que muchos otros ancianos tribales no conocen sus derechos con respecto a la carretera, por lo que cuando la seguridad privada los detiene y les dice que no pueden conducir por la carretera, los ancianos obedecen y ya no tienen acceso a su tierra tradicional y ancestral. [368] Lithium Americas niega que su seguridad privada haya detenido alguna vez un vehículo en carreteras fuera del sitio de la mina. [369] Cuando se le preguntó si la seguridad privada de Lithium Americas alguna vez se había comunicado con alguna agencia de aplicación de la ley para restringir el acceso a la tierra, Lithium Americas afirmó: "No[.]" [370]

Cuatro personas Numu/Nuwu y Newe expresaron su preocupación por el hecho de que el acceso a la tierra pudiera dar lugar a demandas judiciales. Lithium Nevada ha demandado a cuatro personas indígenas por seis cargos relacionados con las protestas en el sitio de Thacker Pass y está solicitando daños compensatorios y punitivos. [371] Los manifestantes caracterizaron sus actividades como una protesta de “oración no violenta”. [372] En su denuncia, Lithium Americas alegó que las actividades de los manifestantes incluían “bloquear el acceso público por la vía al sitio del Proyecto, subirse a los equipos, vandalizar y robar equipos, erigir estructuras en áreas no autorizadas y volar drones peligrosamente cerca del personal del Proyecto”. [373] Esta demanda sigue pendiente.

Derecho a regresar a las tierras tradicionales y ancestrales

Los nuwu/numu y los newe relataron a Human Rights Watch y a la ACLU historias orales que describen su conexión de larga data con la tierra en Peehee Mu'huh, y cómo el colonialismo de asentamiento intentó romper esa conexión histórica. Un practicante de la religión tradicional nuwu/numu dijo que sus mayores le enseñaron: “No tienen… título de propiedad sobre esta tierra. No tienen título de propiedad sobre la tierra. Pero aun así [el gobierno] sigue diciendo, bueno, esto es nuestro… Una vez que te ponen dentro de ese límite, el límite [de la reserva], entonces no puedes volver a salir, no puedes andar por ahí libre. Es como si fueras un prisionero”. [374] Otro miembro de la tribu nuwu/numu y newe dijo: “Poco a poco empujaron a nuestra gente hacia aquí y luego, después de la masacre, nos empujaron aquí a Fort McDermitt. Nos empujaron hacia reservas cada vez más pequeñas para que los colonos pudieran conseguir un lugar privilegiado”. [375]

En virtud del derecho internacional de los derechos humanos, todas las personas tienen derecho a regresar a sus tierras tradicionales y ancestrales con las que han mantenido un vínculo genuino y efectivo. [376] El artículo 12 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos establece el derecho a la libertad de circulación, que se ha interpretado de modo que incluya el derecho al retorno. [377] El derecho al retorno lo tienen las personas desplazadas dentro de las fronteras de un Estado-nación y sus descendientes, siempre que hayan mantenido los vínculos adecuados con el territorio pertinente. El derecho persiste incluso cuando la soberanía sobre el territorio es objeto de controversia o ha cambiado de manos. [378]

El derecho al retorno está estrechamente relacionado con el derecho de los pueblos indígenas a la reparación de sus tierras, previsto en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. En virtud del artículo 18 de la Declaración:

Los pueblos indígenas tienen derecho a reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando esto no sea posible, una compensación justa, equitativa y equitativa, por las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado de otra manera, y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado. [379]

De manera similar, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), que supervisa el cumplimiento de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (ICERD), de la que Estados Unidos se convirtió en parte en 1994, [380] recomienda que cualquier estado que haya desposeído a los pueblos indígenas de sus tierras tradicionales y ancestrales ofrezca restitución de tierras. [381] El CERD ha declarado:

[382] Cuando [los pueblos indígenas] hayan sido privados de sus tierras y territorios tradicionalmente poseídos o habitados o utilizados de otra manera sin su consentimiento libre e informado, adoptar medidas para devolverles esas tierras y territorios. Sólo cuando esto no sea posible por razones de hecho, el derecho a la restitución debería sustituirse por el derecho a una indemnización justa, equitativa y rápida. Esa indemnización debería adoptar, en la medida de lo posible, la forma de tierras y territorios .

Tanto el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos como la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial garantizan el derecho a un recurso efectivo. [383] Este derecho puede adoptar la forma de restitución de tierras y propiedades, y es una forma de recurso efectivo ante graves violaciones de los derechos humanos, incluidas aquellas que el gobierno de los Estados Unidos cometió contra los pueblos indígenas. [384]

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos también ha señalado que los pueblos indígenas tienen derecho al “reconocimiento de sus derechos de propiedad y dominio sobre las tierras, territorios y recursos que han ocupado históricamente”. [385] Cuando los derechos de propiedad y uso de los pueblos indígenas surgen de derechos existentes antes de la creación de un Estado, la Comisión interpreta que las normas internacionales exigen el reconocimiento por parte del Estado del título permanente e inalienable de los pueblos indígenas sobre la tierra, y concluye que dicho título sólo puede modificarse por “consentimiento mutuo entre el Estado y los respectivos pueblos indígenas cuando tengan pleno conocimiento y apreciación de la naturaleza o atributos de dicha propiedad”. [386]

Derecho a la libertad de religión

Las personas entrevistadas para este informe destacaron en repetidas ocasiones el carácter profundo y abarcador de los sistemas religiosos y espirituales de los Numu/Nuwu y Newe y su interrelación con todos los aspectos de la naturaleza en Peehee Mu'huh. Por ejemplo, un individuo Numu/Nuwu y Newe dijo a Human Rights Watch y a la ACLU:

Somos personas muy espirituales y poderosas. Permítanme hablarles de nuestra espiritualidad. Mis antepasados, cuando se despertaban por la mañana, saludaban al sol. Cuando iban al agua, oraban. Cuando iban a comer, oraban. Cuando hacían [tablas para cunas], oraban. Oraban porque sabían. Cuando iban a matar algo, oraban. Cuando recolectaban, oraban. Cuando cavaban, oraban. La oración se desarrollaba durante todo el día. [387]

Las comunidades Numu/Nuwu y Newe consideran que Peehee Mu'huh es sagrado, ya que es el lugar de descanso de sus antepasados, un lugar para ceremonias religiosas y un ecosistema que proporciona plantas y animales necesarios para su práctica religiosa.

Cuando la policía confiscó objetos ceremoniales y disolvió una protesta en 2023 de los pueblos Numu/Nuwu y Newe, que incluía un lugar de oración cerca de la construcción de la mina, un anciano escribió en respuesta:

Cuando nuestros objetos ceremoniales se reúnen alrededor del fuego sagrado, ésta es nuestra Iglesia. Nuestra Iglesia Nativa Americana es una ceremonia sagrada. Exijo el acceso inmediato a nuestro lugar de oración en Peehee Mu'huh y la devolución de nuestros objetos ceremoniales confiscados. [388]

Aunque esto no hizo mucho para alterar su toma de decisiones, la importancia religiosa de la tierra para las tribus fue aceptada en general por BLM y los tribunales en el litigio que se resume a continuación:

[B]ásicamente, las tribus consideran sagrada toda la zona de Thacker Pass, por lo que cualquier excavación en cualquier lugar de esa zona causa daños. Los demandados [BLM] no cuestionan que las tribus consideren sagrada toda la zona de Thacker Pass. [389]

El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial reconocen el derecho a la libertad de religión y, en particular, consagran el derecho de los pueblos indígenas a practicar su religión. [390] El artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos establece:

En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se negará a las personas pertenecientes a dichas minorías el derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo… a profesar y practicar su religión. [391]

El derecho a la religión incluye la libertad de las personas de practicar la religión “individualmente o en comunidad con otros, tanto en público como en privado, y de manifestar [su] religión o creencia mediante el culto, la observancia, la práctica y la enseñanza”. [392]

El Comité de Derechos Humanos, el órgano de tratados autorizado que supervisa el cumplimiento del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, al examinar el historial de los Estados Unidos en virtud del tratado, recomendó que este país “adopte medidas para garantizar el acceso de los pueblos indígenas a sus tierras y lugares sagrados y para proteger eficazmente sus tierras y lugares del impacto adverso de las industrias extractivas, la infraestructura militar y los desechos tóxicos y nucleares[.]” [393] Otros órganos autorizados de derechos humanos han expresado preocupaciones similares y han hecho recomendaciones similares. [394]

Los miembros de la tribu dijeron que la construcción de la mina Thacker Pass, la valla que rodea la mina y la seguridad privada que patrulla la carretera les impiden realizar ceremonias de oración y conmemoraciones religiosas en sus tierras ancestrales, incluidos los sitios relacionados con la masacre de 1865.

“Seguimos… subiendo a lugares y dando ofrendas, pero no podemos hacerlo sin que nos las llevemos encima”, dijo un miembro de la comunidad Numu/Nuwu y Newe. [395]

Subimos allí a rezar, después de esa masacre, la gente va allí, en familias, en grupos… parece que ahora hay que pedir permiso para ir allí. La gente va allí a honrar a sus antepasados. Por eso subimos a rezar, porque así es como nos criaron. Así es nuestra cultura. [396]

Dorece Sam, una mujer Numu/Nuwu y Newe, contó a Human Rights Watch y a la ACLU sobre una experiencia religiosa que tuvo mientras practicaba una ceremonia con sus antepasados ​​en Sentinel Rock [397] dentro de Peehee Mu'huh:

Estuve cuatro días sentado en Sentinel Rock… [cuando] me estaba preparando para dormir… escuché un canto. Sabía que venía de muy abajo, donde fluye el río. [398] Y escuché. Escuché el canto y supe que era como canciones indígenas… Y luego, muy pronto, escuché… a niños pequeños… riendo, jugando… Los espíritus están ahí afuera. Están vivos y lo he visto. Los escuché cuando estaba [en Peehee Mu'huh]. [399]

Dorece Sam dijo que ya no podría practicar la ceremonia de la misma manera en Sentinel Rock debido a la construcción de la mina. Dijo que la construcción de la mina es una profanación de la tierra, los animales y la comunidad espiritual con la que Dorece Sam se comunica en la ceremonia. Las excavadoras, los grandes pozos, los edificios construidos y los nuevos caminos son impedimentos visuales y espirituales para la ceremonia. “Miramos en esa dirección y es simplemente, desde artemisa hasta ahora solo… tierra… simplemente… están desenterrando”, dijo. [400]

Lithium Americas dijo a Human Rights Watch que cree que tanto BLM como Lithium Americas “han buscado permitir… el acceso [a sitios religiosos y culturales], en consonancia con la ley federal que permite la minería en tierras públicas y con las limitaciones operativas, de salud y seguridad necesarias que acompañan a la minería”. [401] Como se mencionó anteriormente, la empresa también afirmó que los miembros de la tribu Fort McDermitt tienen una invitación abierta para visitar el sitio. La respuesta de la empresa no mencionó las visitas de miembros de otras tribus, aunque se les pidió que comentaran en general sobre los derechos de todos los pueblos indígenas y el acceso a la tierra.

Peehee Mu'huh también es el ecosistema de muchas plantas y animales sagrados que han sido afectados por la mina Thacker Pass. [402] Un líder religioso y de prácticas tradicionales de Fort McDermitt dijo a Human Rights Watch y a la ACLU: “nuestra gente, cosechamos esto a fines del otoño”, mientras mostraba a los investigadores una planta que su padre le enseñó a “usar para los espíritus. Si te molesta un espíritu y quemas esta planta, los mantendrá alejados”. [403] Señaló que la mina dañaría estas plantas que son necesarias para su comunidad. [404]

Michon Eben contó a Human Rights Watch y a la ACLU sobre el águila sagrada y sus nidos en Peehee Mu'huh:

[Las plumas de águila están] en el bastón porque… son esa conexión directa con el próximo mundo… Creo que mis antepasados ​​están guiando [lo que estoy haciendo]… Esas plumas, para mí, hacen esa conexión con ellos… Por encima de Thacker Pass, las águilas viven allí. Si la mina está perturbando el nido de las águilas, entonces [los operadores de la mina] pueden desmantelar el [nido] y hacer lo que sea con los huevos. Y si un águila muere en el medio, simplemente lo informan. Tienen permitido matar águilas. [405]

En relación con la masacre de 1865, el derecho a la religión también está entrelazado con el derecho a la tierra ancestral, la familia y la cultura. El Comité de Derechos Humanos de la ONU ha interpretado que el derecho a la familia abarca los derechos de los pueblos indígenas a sus cementerios ancestrales anteriores a la colonización, de conformidad con las “tradiciones culturales” de esa comunidad, incluso cuando el grupo no puede demostrar un linaje de parentesco directo con el fallecido. [406] El Comité concluyó que construir un complejo hotelero en esos cementerios constituía una violación del derecho a la familia y la privacidad. [407] Un anciano y líder espiritual dijo a Human Rights Watch y a la ACLU que su padre le había enseñado a tener cuidado al visitar la tierra sagrada de Peehee Mu'huh porque allí se masacraba a antepasados, algunos de ellos resultaban heridos y sus restos podían estar esparcidos por toda la tierra. [408] “Por supuesto que hay huesos ahí fuera”, dijo. [409] Otra mujer Numu/Nuwu y Newe explicó que la tierra era importante porque “nuestros antepasados ​​fueron masacrados [en Peehee Mu'huh]”. [410] Otra mujer Numu/Nuwu dijo:

Mis hijos son descendientes de Ox Sam, una de las pocas personas que escaparon de la caballería. Tengo tres nietos que son… descendientes y es importante que sigamos adelante porque su sangre, la sangre de nuestra familia, está en esta tierra. [411]

Un anciano y líder espiritual Numu/Nuwu de dos espíritus [412] dijo:

A nuestra gente nunca se le dio la oportunidad de regresar allí y cuidar de ellos, volver a enterrarlos. Aunque a nuestra propia gente no se le permitió volver a enterrarlos… recordamos que nuestros antepasados ​​todavía están allí. Todavía están allí. [413]

Lithium Americas dijo a Human Rights Watch:

Una de estas afirmaciones, que se examinó minuciosamente, fue la de que Thacker Pass se encuentra en el lugar donde soldados estadounidenses cometieron una masacre de nativos americanos en 1865. Las pruebas concluyeron, y un juez estuvo de acuerdo, que el lugar de la masacre está situado a varias millas del Proyecto. A los demandantes se les denegó una solicitud de medida cautelar basada en esta cuestión. [414]

Lithium Americas afirmó además que está “comprometida con la defensa de los derechos humanos fundamentales tal como se definen en la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas”, sin abordar los derechos específicos a la cultura, la religión y las tierras tradicionales y ancestrales en virtud de las leyes y normas de derechos humanos. En cambio, la empresa hizo referencia a la legislación estadounidense y afirmó:

[L]as acciones del Gobierno con respecto a tierras de propiedad pública, como la aprobación del Proyecto por parte de BLM, no afectan la libertad de religión de las tribus o de sus miembros conforme a [la ley estadounidense, a saber] la Cláusula de Libre Ejercicio o la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. [415]

Al permitir que la mina de Thacker Pass siga adelante, Estados Unidos también está restringiendo inadmisiblemente la libertad de religión, en violación de sus obligaciones en virtud de los artículos 2(1) y 26 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. Muchos miembros de la comunidad dijeron que su derecho a la libertad de religión se vio injustamente restringido. Chanda Callao, organizadora comunitaria de People of Red Mountain, preguntó retóricamente: “¿Por qué [los pueblos no indígenas] pueden ir a esa iglesia y practicar su religión sin que nadie se lo pregunte, pero los pueblos nativos no pueden ir a la tierra sagrada y practicar la suya, la tierra sagrada es su iglesia?… [Tenemos] derechos, religión aquí. Todos los tenemos”. [416]

Derecho a la cultura

Debido a que el sitio de la mina está cerrado para los miembros de la comunidad indígena y estos han expresado su preocupación por el acceso al resto de Peehee Mu'huh debido a la presencia de patrullas de seguridad privadas, [417] muchos miembros de la comunidad indígena se sienten inhibidos en su capacidad de practicar su cultura en un lugar central para su identidad y memoria colectiva. [418]

El derecho a practicar y mantener la cultura está contenido en las cláusulas de no discriminación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial. [419] El Comité de Derechos Humanos de la ONU ha declarado que el derecho a la cultura abarca los derechos de los pueblos indígenas a practicar sus actividades consuetudinarias y a sus tierras, territorios y recursos tradicionales. [420] También incluye su derecho a participar en las decisiones políticas que afectan a sus derechos culturales. [421] El Comité también ha interpretado que el artículo 1 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, el derecho a la libre determinación, se aplica al derecho a la cultura, obligando a los Estados a proporcionar a los pueblos indígenas “una mayor influencia en la adopción de decisiones que afecten a su entorno natural y a sus medios de subsistencia, así como a su propia cultura”. [422]

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos también ha declarado:

Los estrechos vínculos de los pueblos indígenas con la tierra deben reconocerse y comprenderse como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas, las relaciones con la tierra no son meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben disfrutar plenamente, incluso para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras. [423]

Estados Unidos tiene la obligación de proteger el derecho de los pueblos indígenas a la cultura. Esta obligación incluye salvaguardar el derecho de los pueblos indígenas a acceder a sus tierras ancestrales por razones culturales, como la caza, la recolección de medicinas y alimentos y la pesca.

Inelda Sam, una anciana Numu/Nuwu y Newe, habló con Human Rights Watch y la ACLU sobre las diferentes medicinas y alimentos culturales que recolectó en Peehee Mu'huh, y sobre el impacto que la mina ya está teniendo sobre las medicinas y la vida vegetal y animal tradicional:

Tenemos… algunos cedros, y también hay un nido de águila allí. Y tenemos algunos cerezos silvestres creciendo allí y peces; todos son sagrados. Nuestras medicinas sagradas, nuestra comida… Ya vimos que esto estaba sucediendo este verano… Los terrenos de caza tradicionales en los que siempre habrá ciervos. Ya no hay ciervos allí, y sólo llevamos un año de construcción… y la salvia y… nuestra leña sagrada que usamos en nuestras ceremonias [ya no está allí]. [424]

Otra practicante de la cultura tradicional Numu/Nuwu y Newe habló sobre su temor a que la mina perturbe su capacidad de vivir de la tierra como siempre lo ha hecho:

Hay familias que viven de [la comida tradicional de Peehee Mu'huh]. Yo soy una de ellas que vive de la comida nativa en invierno. ¿Qué estoy comiendo? ¿O qué va a pasar con la tierra? ¿Se va a quedar sin nada? ¿Ya no va a crecer nada allí? Nos encanta la salvia, la artemisa, estamos muy agradecidos de tener mucha y es parte de nuestra medicina. Es realmente... da mucho miedo ver lo desconocido. No... sabemos cómo va a afectar [a la salvia]? [425]

Ella explicó que, a diferencia de sus años como bombero, cuando las plantas siempre volvían a crecer mejor después de un incendio, teme que la contaminación de la mina se filtre a la tierra y lo destruya todo. [426]

Lithium Americas dijo a Human Rights Watch: “El paso Thacker afectará la superficie de menos de 7.000 acres, lo que representa el 0,114 por ciento de la superficie total del condado. Actualmente hay más de 100.000 acres de tierra cultivada en el condado. Los impactos del paso Thacker sobre la tierra son comparativamente muy bajos”. [427]

Un hombre Numu/Nuwu y Newe explicó que su cultura valora las plantas medicinales que la mina dañaría y restringiría el acceso a ellas: “[P]arte de por qué no queremos esa mina de Thacker Pass es por la medicina que tenemos ahí, la medicina con la que vivimos que nos ayudó, y la vegetación… que está ahí y de la que podemos vivir”. [428] Otro miembro de la comunidad dijo que los operadores de la mina ven sus medicinas tradicionales como una molestia. [429] Un anciano expresó que “nuestras medicinas están ahí y están matando nuestras medicinas”. [430]

Cuando se le preguntó sobre estas acusaciones, Lithium Americas respondió:

No estamos de acuerdo con estas caracterizaciones. LAC se ha comprometido a construir un invernadero en la comunidad FMT para cultivar alimentos medicinales tradicionales. Este compromiso es parte del Acuerdo de Beneficios Comunitarios con la Tribu. La construcción del invernadero comenzará después de que LAC tome su Decisión Final de Inversión. [431]

Una mujer indígena que vive cerca de la mina y expresó su conexión espiritual con las generaciones futuras dijo a Human Rights Watch y a la ACLU que creía que los daños ambientales no solo afectarían la salud y la vida de las personas, sino también el ecosistema y los animales que la tribu necesita para sobrevivir. En su opinión, quienes tomaron las decisiones sobre la mina solo estaban considerando el presente.

Los miembros de la tribu también expresaron su temor de que la contaminación de la mina los convierta en una tribu en extinción, lo que podría eliminar su cultura. Un líder religioso y de prácticas tradicionales de Fort McDermitt también dijo que la mina amenazará la vida y la salud futuras de los niños de su tribu y, por lo tanto, el futuro de la tribu:

¿Sabes? Cuando escuchas a Biden y a Trump hablar de los niños, no piensan en nuestros hijos. ¿Por qué no piensan en nosotros? ¿Qué pasa con nosotros? ¿Qué pasa con nosotros, los nativos? ¿Qué pasa con nuestros nietos? ¿Qué pasa con nuestros hijos? ¿Qué va a ser de ellos? ¿Cuál es su futuro? No quiero verlos enfermos. Los niños son preciosos. [432]

Los miembros de la tribu también expresaron su preocupación por la posibilidad de que la construcción de la mina perturbe el lugar de descanso de las víctimas de la masacre de 1865 y los objetos culturales. [433] “Hay restos allí”, dijo Michon Eben a Human Rights Watch y a la ACLU. “Si hay restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados u objetos de patrimonio cultural en tierras federales, [la Oficina de Gestión de Tierras] debe tomar las medidas adecuadas para identificar al descendiente directo”. [434]

Derecho al consentimiento libre, previo e informado

El requisito de la ley federal estadounidense de consultar antes de aprobar permisos mineros es un medio necesario pero insuficiente para lograr todo lo que abarca el derecho humano internacional de los pueblos indígenas a dar o denegar el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) a los proyectos, incluidos los proyectos mineros, que afecten a sus tierras y derechos. Los tribunales que consideraron las impugnaciones de la tribu a la mina interpretaron que la ley estadounidense exige una consulta casi sin sentido, lo que está muy por debajo de lo que se requiere para satisfacer el derecho al CLPI según el derecho internacional. De este modo, Estados Unidos, y en particular BLM, han violado el derecho al CLPI de los pueblos Numu/Nuwu y Newe.

La DNUDPI establece que los países deben buscar el consentimiento libre e informado de los pueblos indígenas “antes de la aprobación de cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos”. [435] El derecho al CLPI otorga a los pueblos indígenas el derecho a dar o denegar el consentimiento a cualquier actividad que afecte a sus tierras, recursos y territorios. El derecho al CLPI se deriva del derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación, que está garantizado en el PIDCP. [436] El Comité de Derechos Humanos de la ONU ha recomendado a los EE. UU.:

Garantizar consultas significativas y de buena fe con los pueblos indígenas, asegurando su participación activa y efectiva, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado antes de adoptar e implementar cualquier medida que pueda afectar sustancialmente sus derechos, modo de vida y cultura, incluso en relación con proyectos de infraestructura o desarrollo[.] [437]

El CLPI también está confirmado por la Recomendación General Nº 23 de 1997 del CERD sobre pueblos indígenas, así como por múltiples recomendaciones del CERD a los EE.UU., como Estado parte de la ICERD. [438]

El Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ha resumido los cuatro elementos del CLPI de la siguiente manera:

“Libre” se refiere al consentimiento “dado voluntariamente y sin coerción, intimidación o manipulación” [439] y a través de un proceso que los pueblos indígenas determinan y dirigen. [440]

“Previo” se refiere al consentimiento buscado durante el diseño del proyecto, mucho antes de que se expidan los permisos y comiencen las actividades del proyecto, y con tiempo suficiente para que los pueblos indígenas comprendan plenamente toda la información pertinente. [441]

El consentimiento “informado” requiere que las comunidades indígenas tengan derecho a estar plenamente informadas sobre un proyecto planificado. [442]

El “consentimiento” de los pueblos indígenas requiere el derecho a decir libremente “sí”, “no” o “sí con condiciones” a los proyectos. [443] Los pueblos indígenas también pueden retirar su consentimiento a un proyecto en cualquier momento. [444]

El fracaso de BLM en obtener el consentimiento libre, previo e informado de las tribus

La BLM no cumplió con sus obligaciones en virtud del derecho internacional de los derechos humanos de obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de aprobar los permisos para la mina Thacker Pass. La BLM no hizo ningún esfuerzo significativo para obtener el consentimiento de ninguna de las tribus afectadas por la mina, sino que se basó únicamente en tres series de correos enviados a las oficinas tribales de tres de las tribus pertinentes, a los cuales la BLM no recibió ni una sola respuesta.

Los miembros tribales de las diferentes tribus describieron el fracaso de BLM en consultar adecuadamente a las comunidades indígenas, brindarles información y obtener su consentimiento. [445] Dijeron que no se les informó sobre la mina de manera oportuna y que muchas personas solo se enteraron de la mina por las noticias, después de que se permitió su explotación. [446]

“BLM… en realidad no hizo ninguna consulta”, dijo Dean Barlese, un anciano poseedor de conocimiento y líder espiritual. [447] Dijo:

La consulta no es una carta. Hay que sentarse en la mesa, frente a nosotros. Pero eso nunca sucedió. Dijeron: “Oh, enviamos cartas”. Las cartas no son una consulta… y si no respondes a tu carta, es “Oh, consultamos con ellos, no nos respondieron”, así que usan eso en nuestra contra y dicen: “Oh, nos están dando su aprobación”. [448]

Shaina Gibson, una mujer Numu/Nuwu y Newe, dijo que el gobierno “pasó por alto por completo el consentimiento de nuestro pueblo”. [449] Ella dijo:

El gobierno nos trata como si no supiéramos lo que estamos haciendo. Así que empecé a analizarlo más y a pensar: “¿Cómo podemos cambiar eso y solucionarlo?”. Y honestamente creo que solo hace falta volver al consentimiento… Si tan solo hicieran el consentimiento de la manera correcta… Y recordarles [a las comunidades indígenas] que tienen voz, que cuentan, y que la gente en las oficinas gubernamentales [de Estados Unidos] o en el servicio público no puede ignorarlos. [450]

Rose Curtis, una mujer Numu/Nuwu y Newe que reside en Fort McDermitt, dijo: “No hubo ninguna consulta por parte de las tribus. Creo que simplemente fue muy encubierta por su parte”. [451] Dijo que a las tribus se les negó la oportunidad de describir el impacto de la mina en el futuro estilo de vida de sus familias:

Tenemos voz, pero ahora mismo parece que no la tenemos. Tenemos que pensar en lo que es bueno para todos… pero estas grandes empresas sólo se fijan en lo que tienen en la punta de la nariz y en lo que tienen en el bolsillo hoy… No les preocupan los no nacidos. No les preocupan nuestras generaciones, nuestras generaciones más jóvenes. Cómo se verán, cómo actuarán, cómo serán como personas. [452]

Si bien la obligación legal de obtener el consentimiento libre, previo e informado recae en el gobierno de Estados Unidos, Lithium Americas tiene responsabilidades no vinculantes en virtud de los Principios Rectores de la ONU. Human Rights Watch solicitó a Lithium Americas que comentara este tipo de preocupaciones sobre las generaciones futuras. La empresa afirmó que está “construyendo una planta que reducirá drásticamente las emisiones de carbono para el mejoramiento de las generaciones futuras”. [453]

Un miembro y líder tribal de Fort McDermitt dijo:

Estoy harta de que la gente no nos cuente las cosas [refiriéndose a la mina Thacker Pass] y luego lo hagan y no nos enteremos hasta más tarde... Fuimos los últimos en enterarnos. Es horrible. [Nos enteramos] hace quizás dos o tres años. [454]

Varios miembros tribales subrayaron que gran parte del período en que BLM envió cartas al gobierno tribal, desde las cartas que iniciaron la consulta formal en diciembre de 2019 hasta la emisión de un registro de decisión en enero de 2021, fue durante la pandemia de Covid-19. [455] Las tribus fueron devastadas por Covid-19 y estuvieron entre los grupos demográficos más afectados. [456]

“Hasta donde yo sé, nunca han consultado con la tribu porque eso fue durante la pandemia de COVID-19”, dijo un miembro y líder tribal. [457] Ella le dijo a Human Rights Watch y a la ACLU:

Y en ese momento, yo estaba trabajando para la Tribu… y sé que no hubo consulta. Nuestro edificio cerró… y realmente no abrimos hasta quizás septiembre [de 2020], y luego tuvimos que cerrarlo nuevamente debido al Covid, y estuvimos yendo y viniendo. Pero BLM, nadie vino nunca. BLM no consultó con nosotros… [No] fue hasta más tarde… que la propia empresa vino a la Tribu, y no hubo una reunión. No fue una consulta. Vinieron y se reunieron con el presidente tribal en ese momento y algunos otros. Le dije [a la empresa] que esto no es una consulta. [458]

Daranda Hinkey, una persona de la etnia Numu/Nuwu y Newe, dijo a Human Rights Watch y a la ACLU: “Esas cartas se entregaron en un momento en que la incidencia de la COVID-19 era muy alta y nuestras oficinas gubernamentales tribales estaban cerradas. Por eso, durante todo ese tiempo, nadie estuvo en una oficina tribal durante esa declaración final de impacto ambiental”. [459]

Dorece Sam, una persona de Numu/Nuwu Newe, afirmó: “Cuando llegó la COVID, nadie sabía de esta consulta. Mucha gente de la comunidad no lo sabía, e incluso la consulta no es consentimiento”. [460]

Otro líder religioso y de prácticas tradicionales y residente tribal dijo a Human Rights Watch y a la ACLU:

Incluso cuando sabían que las oficinas estaban cerradas debido a la pandemia. No es… ni siquiera, ni siquiera bueno en absoluto. Parece que ni siquiera nos dieron una oportunidad ni nada. Todo estaba… todo… hecho, hecho y terminado. Para cuando la gente señaló lo que realmente estaba sucediendo, ya era demasiado tarde. [461]

Los miembros tribales dijeron que, en lugar de confiar únicamente en cartas escritas para contactar a las comunidades, BLM debería haberse reunido con los miembros tribales y haber participado en un intercambio real de puntos de vista.

Cinco de los seis gobiernos tribales analizados en este informe (la colonia india Reno-Sparks, la tribu Burns Paiute, la tribu Summit Lake Paiute, la tribu Duck Valley Shoshone-Paiute y la colonia india Winnemucca) se han opuesto sistemáticamente a la mina y siguen oponiéndose a ella. Como se describió anteriormente, la FMPST se opuso a la falta de consulta incluida en el Plan de Tratamiento de Propiedades Históricas para la mina antes de la decisión de la BLM de aprobar el permiso. Una vez que la BLM aprobó la mina, la FMPST firmó el CBA con Lithium Americas en 2022.

Responsabilidades de Lithium Americas y General Motors y fallas en la obtención del CLPI

El gobierno de los Estados Unidos tiene la obligación legal de obtener el CLPI bajo el derecho internacional, y Lithium Nevada, propiedad de Lithium Americas, tiene la responsabilidad bajo los Principios Rectores de las Naciones Unidas sobre las Empresas y los Derechos Humanos de evitar causar o contribuir a abusos de los derechos humanos, [462] lo que incluye violaciones del derecho al CLPI. [463]

Lithium Americas declaró a Human Rights Watch que la empresa está “comprometida con la defensa de los derechos humanos fundamentales tal como se definen en la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU”. [464] Dijo que la Política de Derechos Humanos de la empresa la compromete a respetar “todas las normas de derechos humanos reconocidas internacionalmente”, [465] pero no hace referencia específica al CLPI. Sin embargo, Lithium Americas se ha comprometido a realizar una auditoría de la mina Thacker Pass de acuerdo con el estándar desarrollado por la Iniciativa para la Garantía de la Minería Responsable (IRMA, por sus siglas en inglés; Human Rights Watch es miembro del directorio de IRMA). [466] IRMA es un estándar voluntario y las empresas mineras pueden encargar auditorías de terceros para verificar su cumplimiento con el estándar de IRMA. [467]

La norma actual de IRMA, que está en proceso de revisión, [468] establece: “[L]as nuevas minas no serán certificadas por IRMA a menos que hayan obtenido el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) de los pueblos indígenas potencialmente afectados”. [469] La norma exige que las empresas identifiquen a los pueblos indígenas afectados por sus proyectos y determinen e implementen el proceso apropiado para solicitar el CLPI de cada comunidad. [470] La norma establece que:

“[S]i los representantes de los pueblos indígenas comunican claramente, en cualquier momento durante el contacto con la empresa operadora, que no desean continuar con las conversaciones relacionadas con el CLPI, la empresa reconocerá que no tiene el consentimiento y dejará de llevar a cabo cualquier actividad propuesta que afecte los derechos o intereses de los pueblos indígenas”. [471]

El requisito de obtener el CLPI de los pueblos indígenas es un requisito fundamental en el sistema estándar de IRMA, tanto en la versión actual como en la revisada. [472]

Lithium Americas, en correspondencia con Human Rights Watch, afirmó que en Estados Unidos, el derecho de las tribus al consentimiento se aplica únicamente al territorio indígena americano reconocido por el gobierno federal:

Estados Unidos ha sido el primero del mundo en reconocer la soberanía inherente de sus habitantes originarios. En Estados Unidos, hoy en día, las tribus indígenas reconocidas por el gobierno federal tienen plenos poderes de decisión sobre sus territorios reconocidos. El Proyecto Thacker Pass no se encuentra en un territorio indígena americano reconocido por el gobierno federal. Si lo estuviera, la minería no podría realizarse sin el consentimiento y la aprobación expresos de esa tribu. [473]

Sin embargo, el derecho de los pueblos indígenas al CLPI bajo el derecho internacional no se limita a los territorios reconocidos a nivel federal, sino que se aplica siempre que los pueblos indígenas tengan vínculos tradicionales, ancestrales o culturales con la tierra. [474]

La norma de IRMA sobre CLPI recomienda que las empresas “realicen la debida diligencia para determinar si el gobierno anfitrión llevó a cabo un proceso de consulta adecuado destinado a obtener el consentimiento informado de los pueblos indígenas antes de conceder el acceso a los recursos minerales”. [475] La norma luego establece: “Las conclusiones clave de las evaluaciones de debida diligencia se pondrán a disposición del público e incluirán la justificación de la empresa para proceder con un proyecto si el Estado no cumplió con sus deberes de consulta y/o consentimiento”. [476]

Cuando se le preguntó qué diligencia debida llevó a cabo Lithium Americas para determinar si BLM consultó adecuadamente con el objetivo de obtener el consentimiento libre, previo e informado, Lithium Americas afirmó: “[A]ntes de permitir el Proyecto, BLM participó en una consulta de años de duración que cumplió plenamente con la ley federal y, en consecuencia, con la interpretación del gobierno de los EE. UU. del CLPI”. [477] Lithium Americas también afirmó: “Esta cuestión fue examinada a fondo en los tribunales federales y de distrito de los EE. UU. A continuación, se incluyen pasajes clave del fallo del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos (fechado el 6 de febrero de 2023 y enviado a usted previamente), que falló a favor del Registro de Decisión de la Oficina de Administración de Tierras para Thacker Pass[.]” [478]

Sin embargo, el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas ha dicho que las empresas no deben asumir que el cumplimiento de la legislación nacional equivale al cumplimiento de las normas internacionales sobre los derechos indígenas. [479] El análisis de los tribunales federales de los Estados Unidos del proceso de consulta de BLM para Thacker Pass no evaluó si BLM cumplió con los derechos de CLPI de las tribus en virtud del derecho internacional de los derechos humanos y la DNUDPI. Los tribunales federales solo evaluaron el cumplimiento por parte de BLM de los requisitos de consulta en virtud de la legislación estadounidense, que están muy lejos de los requisitos de CLPI en virtud del derecho internacional de los derechos humanos.

Human Rights Watch también preguntó a Lithium Americas qué medidas había adoptado la propia empresa para cumplir con su responsabilidad de obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas afectados por el proyecto Thacker Pass. Lithium Americas afirmó: “El CLPI se aplica a las consultas entre gobiernos. Aunque LAC ha coordinado ampliamente con las tribus en el área de Thacker Pass, los principios del CLPI no rigen esa coordinación dado que LAC no es una entidad gubernamental”. [480]

Lithium Americas describió a Human Rights Watch la “amplia consulta” que ha llevado a cabo con la Tribu Paiute y Shoshone de Fort McDermitt (FMPST), la tribu más cercana a la mina. [481] La empresa dijo que había “asumido un compromiso activo para formar una relación cercana con la Tribu Fort McDermitt y está orgullosa de nuestro Acuerdo de Beneficios Comunitarios mutuos que brindará apoyo a esa comunidad en los próximos años”. [482] Lithium Americas dijo que había habido un “apoyo vocal al Proyecto ofrecido por los Presidentes de la Tribu Fort McDermitt de 2022 a 24”. [483] Cuando se le preguntó sobre la oposición de los miembros de la FMPST a la mina Thacker Pass, Lithium Americas dijo a Human Rights Watch que el Consejo Tribal no ha expresado su oposición a la mina. [484]

Cuando se le preguntó qué tipo de compromiso o consulta había tenido con otras tribus, Lithium Americas afirmó que “la consulta formal es un compromiso de gobierno a gobierno. LAC ha tenido y sigue teniendo compromiso con las comunidades circundantes”. [485] En respuesta a una pregunta diferente, Lithium Americas afirmó: “Para empezar, los demandantes representaban a tribus ubicadas a no menos de 200 millas de Thacker Pass, y a una distancia de hasta 260 millas”. [486]

Cuando se le preguntó cómo evaluaba si otras tribus, más allá de FMPST, podrían tener vínculos ancestrales, culturales o religiosos con la tierra, Lithium Americas se refirió a un inventario cultural de 15 años, "completado en casi 13.000 acres en Thacker Pass desde 2007 hasta 2022", que dijo había asegurado que "los artefactos históricos estuvieran catalogados adecuadamente". [487] La ​​empresa también hizo referencia al trabajo de estudio cultural realizado en Thacker Pass en 2022. Lithium Americas dijo que 11 miembros de la tribu Fort McDermitt participaron en el estudio, y que también se consultó a la tribu Summit Lake Paiute y a la colonia india Winnemucca, las otras tribus más cercanas al área del proyecto. [488] Más allá de estas referencias al trabajo de estudio cultural, Lithium Americas no discutió qué medidas había tomado la empresa para evaluar las posibles conexiones tribales con Thacker Pass más allá de FMPST, ni si había realizado algún acercamiento o consulta adicional a las tribus.

General Motors también tiene la responsabilidad, en virtud de los Principios Rectores de las Naciones Unidas, de evitar causar o contribuir a abusos de los derechos humanos. [489]

General Motors es miembro de IRMA, aunque IRMA aún no tiene estándares aplicables a compañías que compran materias primas, en lugar de extraerlas. [490] GM señala en su política de derechos humanos que está “comprometida a respetar todos los derechos humanos internacionalmente reconocidos”, incluidos los derechos de los pueblos indígenas, y que GM espera que “nuestros proveedores estén igualmente comprometidos con la protección de los derechos de los grupos vulnerables”. [491] El Código de Conducta de Proveedores de GM exige que los proveedores respeten el derecho de los pueblos indígenas al consentimiento libre, previo e informado. [492] Además, como socio de una empresa conjunta con Lithium Americas, GM debe realizar la debida diligencia de acuerdo con los Principios Rectores de la ONU antes de invertir. Además, GM debe utilizar su influencia como inversor para prevenir, mitigar y abordar los abusos durante la vida de la inversión. [493]

Human Rights Watch escribió a General Motors en julio y diciembre de 2024 para solicitar información sobre la diligencia debida que realizó General Motors antes de invertir en el proyecto Thacker Pass. Human Rights Watch también preguntó a General Motors qué medidas ha tomado para garantizar que Lithium Americas actúe en consonancia con las leyes de derechos humanos, incluido el respeto por los derechos indígenas. En una respuesta de enero de 2025, GM dijo que:

es consciente de las cuestiones planteadas por los miembros de la comunidad, las partes interesadas y otras partes interesadas con respecto a Thacker Pass. Incorporamos estas preocupaciones en nuestra debida diligencia y decisión de inversión, sobre Lithium Americas Corp. (“LAC”). LAC ha estado interactuando activamente con las tribus locales de la zona, incluida la tribu Fort McDermitt Paiute y Shoshone (“FMPST”), para construir relaciones respetuosas y colaborativas. LAC ha realizado esfuerzos para interactuar y trabajar con la tribu Fort McDermitt y las comunidades circundantes potencialmente afectadas para comprender las posibles preocupaciones e impactos relacionados con el proyecto. Esto incluye el Acuerdo de Beneficios Comunitarios al que se hace referencia en la carta de HRW, así como actividades adicionales como realizar estudios de recursos culturales, entablar un diálogo e implementar medidas para proteger el patrimonio cultural y el medio ambiente. [494]

GM no proporcionó más detalles sobre la diligencia debida que llevó a cabo antes de invertir en el proyecto Thacker Pass, ni durante su inversión, ni tampoco sobre si se reunió con algún pueblo indígena afectado. GM también abordó la estructura de la operación de la empresa conjunta que supervisará el proyecto Thacker Pass, afirmando:

LAC seguirá siendo el principal responsable de la gestión de la empresa conjunta y sus actividades; GM será un propietario minoritario de la empresa conjunta y no tendrá control de la gestión. Sin embargo, se ha establecido un directorio, que incluye a representantes de GM, a nivel de la empresa conjunta para supervisar el funcionamiento de la misma, aprobar los presupuestos y planes de negocios del proyecto e implementar políticas relacionadas, entre otras cosas, con los derechos humanos y la participación de las partes interesadas. Este marco está diseñado para mantener la supervisión y la rendición de cuentas. Además, se ha desarrollado una estructura de gobernanza, que también incluye a representantes de GM, bajo el directorio para supervisar los derechos humanos dentro de las operaciones y actividades de la empresa conjunta. Esta estructura tiene por objeto apoyar el compromiso de la empresa conjunta con los derechos e intereses de los trabajadores y las comunidades locales a lo largo de su cadena de suministro y operaciones, en consonancia con nuestros acuerdos, las políticas de GM y los principios internacionales pertinentes. [495]

 

Riesgos para los derechos humanos y la mina Thacker Pass

No piensan en cuánta contaminación traerán al futuro. Solo miran el aquí y ahora... No piensan en cuánto van a contaminar la tierra. Al cavar y hacer lo que sea para procesar, lo que sea que necesiten para usar químicos para llegar a los minerales... Lo que sea que estén destruyendo. Lo que sea que estén usando. Cualquiera que sea el humo, los incineradores donde... entran y funden... para obtener lo que sea que estén tratando de sacar de nuestra tierra. Simplemente no es algo bueno en todos los sentidos. No es algo bueno en todos los sentidos.

—Numu/Nuwu y el Anciano Newe

Aunque todavía no está en funcionamiento, los miembros de la comunidad temen que la mina Thacker Pass presente riesgos para sus derechos a la salud, a un medio ambiente sano y al agua. Los documentos de planificación y los estudios oficiales del gobierno describen los riesgos previsibles para la calidad del aire y del agua y para la disponibilidad de agua potable y aceptable para uso personal y doméstico.

Riesgos para los derechos a la salud, al medio ambiente sano y al agua

La salud es un derecho humano fundamental indispensable para el ejercicio de otros derechos humanos, y todo ser humano tiene derecho al disfrute del más alto nivel posible de salud que le permita vivir una vida digna. [496]

La Declaración Universal de Derechos Humanos, que es ampliamente aceptada como reflejo del derecho internacional consuetudinario, establece que todas las personas tienen “derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así como a su familia, la salud y el bienestar”. [497]

De manera similar, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC) garantiza el derecho a “un nivel de vida adecuado” y “el disfrute del más alto nivel posible de salud física y mental”. [498] Estados Unidos ha firmado, pero no ratificado, el PIDESC. Como signatario, Estados Unidos está obligado a abstenerse de actos que frustren el objeto y propósito del tratado. [499]

El Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (CDESC), que interpreta el PIDESC, ha afirmado que los Estados tienen “una obligación básica mínima de garantizar la satisfacción de, como mínimo, niveles esenciales de cada uno de los derechos” [500] . Este deber se extiende a la prevención y protección contra las privaciones de los derechos humanos de las personas por parte de empresas y actores no estatales, incluida la regulación efectiva de sus actividades [501] .

Aunque todavía no se reconoce ampliamente en el derecho internacional de los derechos humanos, también existe un creciente reconocimiento internacional de que la plena realización de los derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales puede requerir un derecho humano implícito a un medio ambiente saludable. En 2022, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó una resolución que declara el acceso a un medio ambiente limpio, saludable y sostenible como un derecho humano universal. [502] La resolución, que siguió al reconocimiento del derecho por parte del Consejo de Derechos Humanos en octubre de 2021, afirma “la importancia de un medio ambiente limpio, saludable y sostenible para el disfrute de todos los derechos humanos”. [503] Estados Unidos votó a favor de la resolución. [504]

Más recientemente, en su Recomendación general Nº 37 sobre el racismo y la salud, el CERD afirmó que la Convención consagra el derecho de los “grupos raciales y étnicos… a un medio ambiente limpio y saludable”. [505] Estados Unidos no ha reconocido el derecho a un medio ambiente saludable en su constitución ni en la ley federal. Sin embargo, las constituciones de seis estados de Estados Unidos reconocen actualmente este derecho. [506]

Además de estos derechos a la salud y a un medio ambiente sano, la mina plantea riesgos al derecho al agua.

Toda persona tiene derecho a disponer de agua suficiente, salubre, aceptable, físicamente accesible y asequible para uso personal y doméstico. El contenido normativo del derecho al agua, tal como lo interpreta el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (CDESC), también ha sido afirmado en resoluciones de la Asamblea General de las Naciones Unidas y del Consejo de Derechos Humanos. [507]

Por otra parte, el CERD ha afirmado las obligaciones de los Estados de garantizar “el acceso a agua potable segura y a un saneamiento adecuado”, incluidos “la cantidad, la calidad y el nivel de mantenimiento adecuados de agua potable segura y saneamiento”, como determinante esencial del derecho humano al más alto nivel alcanzable de salud. [508]

Si se permite que las operaciones de la mina Thacker Pass sigan como están previstas, presentarán riesgos para la calidad y disponibilidad de los recursos hídricos en esta región ya de por sí árida. Una persona de Numu/Nuwu y Newe entrevistada para este informe explicó:

El agua es lo más importante. El agua es nuestra vida… [Mi abuelo]… me dijo… que esta agua es preciosa. Dijo… que nuestra gente, nuestros antepasados… rezan al agua. Le rezan por la mañana. Le rezan durante el día y luego por la tarde… Rezan cuando preparan la comida, cuando ponen agua allí, el agua es nuestro alimento… Bueno, he oído que esta nueva mina de litio utilizará… [cientos de miles de galones] de agua al día. Por eso no quiero la mina. Quiero que nuestra agua y nuestro aire estén limpios. No es para mí. No lo será para mañana. No lo será para el año que viene, ni siquiera para los primeros años que vendrán. Será para la próxima generación. [509]

Riesgos para la calidad del agua

Para examinar los posibles impactos sobre la disponibilidad, aceptabilidad y calidad de los recursos hídricos para este informe, Human Rights Watch y la ACLU se basaron en entrevistas con miembros de la comunidad, análisis realizados por grupos ambientalistas y la declaración de impacto ambiental (DIA) final utilizada por BLM durante su evaluación del proyecto minero. Sin embargo, es importante señalar que gran parte de los estudios ambientales subyacentes a los que se hace referencia en la DIA fueron financiados por Lithium Americas como parte de su plan de operaciones presentado a BLM. [510]

Los pueblos indígenas y los grupos ambientalistas han expresado su preocupación por la contaminación de las fuentes de agua locales por parte de la mina. [511] El uso de ácidos y otros productos químicos durante el procesamiento del litio crea un riesgo significativo de que, a menos que se controle adecuadamente, los desechos tóxicos contaminen los cursos de agua y los ecosistemas cercanos. [512] Las partículas de roca húmedas y trituradas, y posiblemente otros productos mineros, incluidos los productos químicos, que quedan después de la extracción de minerales, conocidos en la industria minera como "relaves", deben almacenarse de manera segura para garantizar que los contaminantes tóxicos no se filtren al agua. [513]

La mina almacenará desechos en varios sitios. [514] Los desechos producidos a partir de la extracción de litio del mineral de arcilla blanda obtenido de la mina se almacenarán en un montículo, conocido como pila de relaves, de 350 pies de altura. [515] El EIS declaró que, “aproximadamente 353,6 millones [de yardas cúbicas] de relaves de arcilla se colocarán en la instalación durante la vida útil propuesta de la mina de 41 años”. [516] Cuatro años después de las operaciones de la mina, la pila tendrá una capacidad para almacenar 317 millones de toneladas de material. [517] Las pruebas realizadas por Lithium Nevada indicaron que la fuga de la pila de relaves tiene el potencial de incluir materiales tóxicos, incluidos mercurio y arsénico, y elementos radiactivos. [518] Por lo tanto, la empresa ha dicho que la instalación de relaves se “construirá como una instalación de descarga cero y se almacenará en un confinamiento revestido y se cubrirá con roca estéril/medio de crecimiento al cierre; por lo tanto, no se producirá degradación de las aguas subterráneas”. [519]

Los grupos ambientalistas han afirmado que el compromiso de Lithium Nevada de eliminar las fugas de la pila de relaves no es realista. [520] Por ejemplo, la organización ambiental Great Basin Resource Watch (GBRW) ha señalado inconsistencias en los estudios encargados por Lithium Americas, en los que se basó el EIS cuando estimó la cantidad de agua que probablemente se filtraría desde la instalación de relaves hacia los estanques de drenaje. [521] GBRW también encargó a su propio hidrólogo y experto en relaves, el Dr. Steven Emerman, que examinara los estudios de Lithium Nevada y calculara las posibles tasas de filtración. [522] Debido a que la mina es la primera mina a nivel mundial en extraer litio de arcilla blanda, Emerman dijo que la tecnología de filtración utilizada para secar los relaves al contenido de agua adecuado "es una tecnología nueva y no hay minas en funcionamiento con relaves de arcilla filtrados en ningún lugar del mundo". [523] Emerman realizó su propio análisis de las tasas de filtración previstas, incluso con diferentes contenidos de agua, y concluyó que con contenidos de agua más altos la filtración sería significativamente mayor que la prevista por Lithium Nevada, aunque estos contenidos de agua más altos todavía estarían dentro del rango permitido. [524]

El Dr. Emerman advirtió que una falla en el sistema de gestión de relaves de la mina:

[P]oría incluir el desbordamiento del estanque de recuperación o la entrada de agua de filtración del CTFS [filtro de relaves de arcilla] a las aguas subterráneas o superficiales. Por supuesto, la falla podría incluir el desplome o colapso total del [CTFS]. No se ha tenido en cuenta la posible pérdida de vidas humanas, los posibles impactos en el hábitat acuático o de la vida silvestre, los posibles impactos en el ganado, las posibles pérdidas económicas o cualquier otro tipo de impacto. [525]

GBRW ha advertido que “[e]n última instancia, las consecuencias de un diseño y una planificación inadecuados podrían ser una filtración significativamente mayor de la que se puede manejar, lo que daría como resultado un desbordamiento de fluido altamente tóxico e incluso un colapso de la instalación de relaves, lo que podría incluir una falla catastrófica que libere los relaves tóxicos al medio ambiente”. [526]

Estas preocupaciones llevaron a GBRW en marzo de 2022 a presentar una apelación ante la Comisión Ambiental del Estado de Nevada impugnando la decisión de la División de Protección Ambiental de Nevada de otorgar un Permiso de Control de Contaminación del Agua a la mina. [527] La ​​Comisión no consideró el informe del Dr. Emerman en su decisión porque no había sido presentado a la División antes de que otorgara el permiso. [528] Lithium Nevada, en sus presentaciones a la Comisión, citó lo que dijo que eran errores en el informe del Dr. Emerman, que dijo que "no era confiable y no debería ser considerado por la Comisión". [529] Cuando se le pidió que describiera los errores en el informe del Dr. Emerman, Lithium Americas dijo a Human Rights Watch: "Esta cuestión fue resuelta por la Comisión Ambiental del Estado de Nevada, que se puso del lado unánime de LAC". [530] La empresa también dijo que está obligada a monitorear el contenido de agua en la pila de relaves, que no está permitido exceder los niveles de contenido de agua especificados en el permiso y que se podría utilizar una variedad de métodos para reducir el contenido de agua. [531] Lithium Americas también dijo a Human Rights Watch: “El estado de Nevada participó en un riguroso proceso de obtención de permisos para el agua que incluyó una amplia consideración de los relaves filtrados. La instalación incluirá una membrana revestida, líneas compactadas y sistemas de detección y captura de fugas”. [532]

En 2022, la Comisión Ambiental del Estado de Nevada rechazó la apelación de GBRW y concluyó que:

Los informes técnicos y la información presentada por LNC como parte del proceso de solicitud y presentada a la Comisión como parte del expediente administrativo ofrecen un respaldo razonable a la determinación fáctica de la División de que el diseño de la pila de filtrado de relaves de arcilla, el sistema de recolección de filtraciones y el estanque de recuperación protegerán las aguas del estado de la degradación. [533]

Como se señaló anteriormente, las fugas de los relaves pueden incluir materiales tóxicos, como mercurio y arsénico, y elementos radiactivos. Se trata de toxinas muy estudiadas, perjudiciales para los seres humanos y asociadas a resultados adversos en el nacimiento en los estudios. [534] El mercurio ataca el sistema nervioso central y puede provocar discapacidad de por vida y, en casos extremos, la muerte. [535] Puede llegar al cuerpo a través de la inhalación, la ingestión y el contacto con la piel. [536] Los resultados adversos para la salud materna y del recién nacido asociados con el mercurio y el arsénico incluyen aborto espontáneo, muerte fetal, parto prematuro y bajo peso al nacer. Las anomalías congénitas y las exposiciones maternas también se asocian con daños neurológicos que pueden manifestarse solo más adelante en la vida. [537]

Además de los riesgos de la pila de relaves, el EIS de BLM reconoce que la mina necesitará rellenar la mina excavada con roca estéril, lo que haría que el antimonio y el arsénico en las aguas subterráneas excedieran el estándar de calidad del agua de Nevada aplicable. [538] El modelo citado por BLM predijo que las concentraciones de antimonio por encima de los niveles permitidos no se extenderían fuera del límite del área del proyecto Thacker Pass. [539] El antimonio está relacionado con problemas de salud gastrointestinal, así como calambres abdominales y toxicidad cardíaca, y puede, en casos extremos, ser letal. [540] El EIS establece que Lithium Nevada implementará medidas de mitigación y estándares de monitoreo para aguas superficiales y subterráneas que BLM dijo que "se espera que mitiguen efectivamente los efectos potenciales en la calidad de las aguas subterráneas". [541] Sin embargo, los funcionarios de la Agencia de Protección Ambiental de Estados Unidos (EPA) indicaron en una carta a BLM el 4 de enero de 2021 que los planes de mitigación eran insuficientes para abordar los impactos en las aguas subterráneas:

Sin mitigación, se espera que una columna de agua subterránea que exceda los Valores de Referencia del Perfil I de la División de Protección Ambiental de Nevada para el antimonio fluya sin control desde el pozo rellenado. De acuerdo con el modelo de destino y transporte incluido en el EIS, la alternativa preferida (Alternativa A) daría como resultado una columna que se extendería aproximadamente una milla en dirección a la corriente del pozo 300 años después del cierre a niveles aún superiores al Perfil I. [542]

La carta de la EPA señaló que durante el período de comentarios sobre el borrador del EIS (del 31 de julio de 2020 al 14 de septiembre de 2020), la EPA realizó comentarios en los que planteó inquietudes sobre la calidad del agua y la mitigación inadecuada de los impactos en las aguas subterráneas, [543] pero declaró que BLM no los había abordado en el EIS final:

Tras nuestra revisión del EIS final, observamos que no se agregó ningún análisis ni información adicional que respondiera a nuestras observaciones sobre el EIS preliminar. Por lo tanto, aún tenemos inquietudes sobre los planes de mitigación y monitoreo propuestos para el proyecto y sobre la seguridad de que se implementarán. [544]

Lithium Americas dijo a Human Rights Watch que “el agua en el sitio de la mina tiene naturalmente componentes elevados, incluidos arsénico y antimonio. Sin embargo, se planean controles para prevenir la degradación del agua subterránea” y que “BLM ha creado un enfoque de gestión adaptativa para que los datos sigan informando la planificación del monitoreo y la mitigación durante la vida del proyecto”. [545]
 

Residuos mineros y mina Cordero Haga clic para ampliar la imagen   Para los miembros de la cercana comunidad tribal de Fort McDermitt, la preocupación por el riesgo de contaminación de la mina Thacker Pass se alimenta en parte de la experiencia de la tribu en dos minas de mercurio a unas diez millas de distancia, [546] las minas Cordero y McDermitt, que comenzaron a operar en 1935 y cerraron en 1970 y 1990 respectivamente. [547] La ​​mina Cordero fue operada por una subsidiaria de Sun Oil Company, ahora Sunoco, Inc., y sus subsidiarias, antes de cerrar en 1970. [548] La mina McDermitt es propiedad de la empresa conjunta McDermitt Mine, de la cual el 51 por ciento es propiedad de Barrick Gold US Inc. (“Barrick”). Según Barrick, los operadores de la mina Cordero colocaron relaves de calcinación, que son similares a la grava, en una “pila de calcinación” que se encuentra en el sitio de la mina Cordero, así como en tierras de BLM y “propiedad adyacente que luego se convirtió en la mina McDermitt”. [549] Barrick dijo que la pila de calcinación ya estaba en su lugar cuando comenzó la mina McDermitt. Ya en 1987, la Agencia de Protección Ambiental de los Estados Unidos (EPA) comenzó a visitar los dos sitios mineros para evaluar las condiciones. [550] Durante una de estas visitas, los funcionarios de la EPA se enteraron de "información histórica" ​​de que los desechos de la pila de calcina se habían utilizado para construir: carreteras cerca de la reserva de Fort McDermitt; la escuela combinada McDermitt (K-12); y carreteras cerca de la ciudad de McDermitt. [551] Barrick dijo que partes desconocidas pueden haber utilizado el material de calcina como base de carreteras o material de construcción en los años 1950 o 1960 y que, a pesar de que la pila estaba asegurada con una cerca de alambre de púas, los intrusos pueden haber retirado material de la pila de calcina sin autorización, incluso cortando la cerca perimetral para acceder a la pila. [552] Entre 2010 y 2011, la EPA analizó muestras de lugares en las carreteras, la escuela, las minas Cordero y McDermitt, los sedimentos de los arroyos y las aguas superficiales (en conjunto, la EPA las denomina “el sitio”) en busca de suelo y agua contaminados con mercurio y arsénico. [553] En 2011, la agencia encontró niveles elevados de mercurio y arsénico que excedían los niveles recomendados por la EPA para ambas sustancias en un lugar de muestra de agua, [554] y en la mayoría de los 91 lugares de muestra de suelo, incluidos los dos sitios mineros y los lugares de sedimentos de los arroyos. [555] Posteriormente, la agencia estudió el grado en el que estos contaminantes estaban “disponibles para ser absorbidos por personas potencialmente expuestas”. [556] Con base en todos estos estudios, en octubre de 2012, la agencia concluyó: En la actualidad, en el sitio existen condiciones que, si no se abordan mediante la implementación de las medidas de respuesta documentadas en este memorando, pueden dar lugar a una exposición continua al mercurio y al arsénico presentes en el suelo. Como se analiza en este memorando, estas sustancias peligrosas, si no se abordan, pueden representar un peligro inminente y sustancial para la salud o el bienestar públicos o para el medio ambiente. [557] Esta conclusión llevó a la EPA a comenzar a limpiar el sitio, con excepción de las ubicaciones de las minas Cordero y McDermitt. [558] En 2013, la EPA concluyó la limpieza de la escuela, así como de los lechos de las carreteras cerca de la reserva y la ciudad. [559] En 2017, Barrick, basándose únicamente en su propiedad de la tierra donde se encontraba parcialmente la pila de calcinación (es decir, la tierra de Barrick y la tierra de BLM), quitó temporalmente una parte de la cerca y colocó una cubierta de tierra sobre la pila de calcinación para disuadir a los intrusos. [560] Barrick Gold también acordó pagar a la EPA $230,000 en costos de respuesta anteriores. [561] En septiembre de 2019, la EPA declaró que Barrick había completado este trabajo. [562] "Barrick continúa monitoreando la pila de calcinación para garantizar que permanezca segura". [563] Varios líderes religiosos y de prácticas tradicionales de Fort McDermitt dijeron que su experiencia con el montón de desechos de Cordero les hizo preocuparse por la posible contaminación de la mina de litio. [564] “Tenemos experiencia con la mina de mercurio de allí”, dijo un miembro de la tribu de Fort McDermitt. [565] “Sabemos lo que esto significa por experiencia. Es algo que debe abordarse reuniendo a todas las diferentes reservas para discutirlo al mismo tiempo”. [566]

Riesgos a la disponibilidad de agua

Los expertos ambientales no gubernamentales, los residentes locales, los ganaderos y los pueblos Numu/Nuwu y Newe también están preocupados por el impacto negativo de la mina en la disponibilidad de agua en esta región ya de por sí árida.

Las personas que viven en la región, incluidos los indígenas que viven en la reserva de Fort McDermitt, obtienen su agua principalmente de pozos que extraen agua de dos cuencas hidrográficas en el valle del río Quinn y el valle del río Kings, que contienen fuentes de agua de manantial, río, subterránea y de precipitación. [567] Las dos cuencas hidrográficas proporcionan agua al sitio de la mina Thacker Pass, a la ciudad de McDermitt y a la reserva de Fort McDermitt; tanto la ciudad como la reserva están a unas 50 millas del sitio de la mina. [568] El pozo que abastece a la reserva tiene aproximadamente 700 pies de profundidad, según la evaluación más reciente realizada por el gobierno de los EE. UU. en 1987. [569] La ciudad de McDermitt también obtiene su agua de dos pozos de agua subterránea que abastecen el sistema de agua municipal de McDermitt. [570]

La mina Thacker Pass extraerá agua principalmente de un pozo ubicado a cinco millas al este de la mina. [571] Según el plan de Lithium Nevada, la demanda de agua proyectada de la mina para la extracción y procesamiento de minerales es de 2.600 acres-pies/año (equivalente a una tasa de bombeo de 1.612 galones por minuto, en promedio, durante un año) para la primera fase (años 1 a 4 de la mina) y 5.200 acres-pies/año (equivalente a una tasa de bombeo de 3.224 galones por minuto, en promedio, durante un año) para la segunda fase (años 5 a 41). [572] Lithium Americas dijo a Human Rights Watch que “el uso de agua para la agricultura en el condado de Humboldt en 2012 fue de aproximadamente 384.916 acres-pies. Nuestro uso de la Fase 1 representa el [0,68] por ciento de eso”. [573] Un inventario de agua del estado de Nevada de 2017 (los datos estatales más recientes sobre el uso del agua) informó que el condado de Humboldt bombeó 260,455 acres-pies/año para riego agrícola en el año calendario 2017. [574] Por lo tanto, el uso de agua de Lithium Americas representa el 1 por ciento en la Fase I y el 2 por ciento en la Fase II del uso de agua de riego del condado de Humboldt en 2017. [575] La gente de Red Mountain, los grupos ambientalistas y los ganaderos locales han argumentado que el consumo de agua de la mina agotará un área ya árida. [576] Un líder religioso y de prácticas tradicionales de Fort McDermitt expresó esta preocupación a Human Rights Watch: “[La mina] simplemente va a secar todo. Tal vez toda nuestra montaña se vaya a... secar. Tal vez todo el valle se vaya a secar. Y eso es lo que no queremos. No quiero ver eso”. [577]

Great Basin Resource Watch ha dicho que el uso de agua de la mina:

[E]sta es una preocupación porque las cuencas hidrográficas de Kings Valley y Quinn Valley, de donde se extraerá el agua, parecen ya estar sobreasignadas. Esto significa que la cantidad de agua concedida para su uso en virtud de los derechos de agua es mayor que la capacidad estimada de la cuenca para recargarse. La gente de las comunidades ganaderas y agrícolas de Orovada y Kings River Valley está muy preocupada por la posibilidad de que el bombeo provocado por la mina afecte a sus pozos domésticos. [578]

El EIS de BLM para el proyecto Thacker Pass identifica una “reducción potencial en la cantidad de agua superficial y subterránea para los usuarios actuales y los recursos que dependen del agua” como un problema para el proyecto. [579] Sin embargo, citando el modelado y análisis presentado por Lithium Nevada como parte de la planificación para la mina, BLM también declaró en el EIS final que los impactos en los niveles de agua subterránea se limitarían a 2 áreas, una a 1,2 millas del área del pozo de la mina y otra que se extendería 1,5 millas desde el sitio del pozo del cual se obtendrá el agua de la mina. [580] BLM también dijo que los derechos de agua para bombear el pozo requerido para la mina se proporcionarían transfiriendo el agua existente del uso agrícola a la minería y, por lo tanto, “no aumentaría la cantidad de extracción de agua subterránea… sobre las condiciones existentes”. [581] En una carta a Human Rights Watch, Lithium Americas enfatizó este punto, declarando: “[N]uestro proyecto no tiene un aumento neto en el uso de agua. Estamos convirtiendo el agua utilizada para la agricultura en agua de procesamiento”. [582]

Los ganaderos locales impugnaron el análisis de la BLM en un tribunal federal, argumentando que la BLM cometió un error al basarse en modelos encargados por Lithium Nevada que utilizaban datos de referencia inexactos para calcular los impactos de la mina en las aguas subterráneas y superficiales. [583] El tribunal de distrito rechazó las reclamaciones de los ganaderos, afirmando que los argumentos de los ganaderos "reflejan un desacuerdo técnico o científico sobre el cual el Tribunal debe deferir a la BLM". [584] Esta decisión fue confirmada en apelación por el Noveno Circuito, que encontró que la BLM había "examinado de forma independiente" los datos encargados por Lithium Nevada antes de aprobar la mina. [585]

Lithium Americas dijo a Human Rights Watch y a la ACLU que el uso de agua en la Fase I de la mina equivale a “alrededor de cinco pivotes de riego de alfalfa de agua de pozo por año”. [586] Human Rights Watch y la ACLU no pudieron verificar de forma independiente esta analogía de riego de alfalfa. Lithium Americas afirmó: “Un pivote de alfalfa en el área de Orovada requiere 3,9 acres-pies de agua y cubre 125 acres”. [587] Lithium Americas dijo a Human Rights Watch: “LAC adquirió derechos de agua existentes que anteriormente se habían utilizado en la agricultura. El punto de desviación (donde se bombea el agua) simplemente se ha movido”. [588]

Riesgos de contaminación atmosférica que afectan el derecho a la salud y a un medio ambiente sano

Como se señaló anteriormente, todas las personas tienen derecho al más alto nivel posible de salud física y mental. Los gobiernos, incluido el de Estados Unidos, deben respetar, proteger y hacer efectivo este derecho, entre otras cosas mediante la promoción de los determinantes sociales de la buena salud, como el aire limpio, y la regulación de terceros cuyas prácticas los perjudicarían.

En su Observación General Nº 14, el CESCR señaló que pueden producirse violaciones del PIDESC cuando los Estados partes no “promulgan o aplican leyes para impedir la contaminación del agua, el aire y el suelo por las industrias extractivas y manufactureras”. [589] Por otra parte, el CERD ha afirmado la obligación de los Estados partes, como los EE.UU., de garantizar la igualdad y la no discriminación en el disfrute del derecho al más alto nivel posible de salud, que “se extiende a la prevención y protección contra los resultados negativos relacionados con… la contaminación del aire”. [590]

La calidad del aire también es un factor determinante esencial del derecho a un medio ambiente sano, como se ha mencionado anteriormente. El Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos humanos y el medio ambiente, David Boyd, también señaló que la capacidad de respirar aire limpio es uno de los elementos constitutivos del derecho a un medio ambiente sano y sostenible, y advirtió que la contaminación del aire causa violaciones generalizadas de este derecho. [591]

Los miembros de la tribu compartieron sus temores con Human Rights Watch y la ACLU de que la calidad del aire de su comunidad se verá afectada por la mina Thacker Pass. “No es bueno para nuestra gente, no es bueno para ninguna persona respirar ese humo o ese polvo que sale de estas minas”, dijo un líder religioso y de prácticas tradicionales de Fort McDermitt. Continuó:

[S]abemos que debido a que la tierra está tan destrozada que se forman estas nubes de... casi como humo... [pero] ¿qué es el humo? No sé, sea lo que sea lo que está dentro de la tierra, no es bueno para respirar. Se mete en el aire. Si esa mina comienza a funcionar, todos lo respiraremos aquí afuera mientras hablamos. Sabemos lo que esto significa. [592]

Un miembro de la comunidad de Fort McDermitt dijo a Human Rights Watch y a la ACLU que el viento casi siempre sopla en dirección a la reserva desde la mina y que casi siempre hace viento, y que por eso, cuando la mina quema azufre para producir ácido sulfúrico, las emisiones resultantes pueden volar hacia la reserva. [593] La organización Greenaction ha instalado un monitor de calidad del aire en la reserva para monitorear futuras emisiones. [594]

El EIS final para la mina reconoce que las emisiones atmosféricas resultarán de los equipos de minería, camiones, emisiones de combustión por el uso de explosivos en las minas (voladuras) y emisiones fugitivas de polvo. [595] El EIS también establece que el procesamiento de minerales, incluida la operación de la planta de ácido sulfúrico, resultaría en "emisiones de contaminantes criterios, HAP [contaminantes atmosféricos peligrosos] y gases de efecto invernadero (GEI)". [596] Lithium Americas tendrá la capacidad de producir 2.900 toneladas de ácido sulfúrico por día en la Fase I (años 1 a 4) y 5.800 toneladas por día en la Fase II (años 5 a 21). [597] La ​​producción de ácido sulfúrico produce dióxido de azufre (SO 2 ), niebla de ácido sulfúrico y partículas. [598] Incluso las exposiciones a corto plazo al dióxido de azufre pueden dañar el sistema respiratorio humano y dificultar la respiración. [599] Las personas con asma, especialmente los niños, son sensibles a estos efectos del SO 2 . [600] La mina también producirá 34.109 toneladas por año de emisiones de gases de efecto invernadero durante la construcción, 79.998 toneladas por año de emisiones de gases de efecto invernadero en la Fase I y 132.588 toneladas por año de emisiones de gases de efecto invernadero en la Fase II (lo que equivale a 31.556 automóviles a gasolina conducidos durante un año). [601]

Teniendo en cuenta los diversos contaminantes producidos en la mina, el EIS analizó el impacto en la calidad del aire alrededor de la mina. [602] Este análisis se realizó con base en un estudio de impacto en la calidad del aire encargado por Lithium Nevada. [603] Después de modelar la probable dispersión de contaminantes de la mina, el estudio encontró que las concentraciones máximas de todos los contaminantes, incluido el dióxido de azufre, estarían dentro de los Estándares Nacionales de Calidad del Aire Ambiental y dentro de los estándares aplicables de Nevada. [604] Por lo tanto, BLM concluyó que "el proyecto no tendría un efecto sustancial en la calidad del aire". [605]

Great Basin Resource Watch, en un litigio en tribunales federales, argumentó que BLM no había revisado adecuadamente el impacto potencial de la mina en la calidad del aire. [606] Argumentaron que el análisis encargado por Lithium Nevada había subestimado las probables emisiones de dióxido de azufre de la producción de ácido sulfúrico. [607] Cuando se le preguntó sobre esta perspectiva, Lithium Americas respondió: "No estamos de acuerdo con Great Basin Resource Watch", y ordenó a Human Rights Watch que revisara el permiso de aire emitido por el estado de Lithium Americas para la mina. [608] El tribunal de distrito señaló que debe dar deferencia a las determinaciones científicas de BLM y rechazó los argumentos de GBRW. [609] El Noveno Circuito confirmó esta decisión en apelación. [610]

Riesgos de la violencia sexual

Lithium Americas está construyendo un “centro de fuerza laboral”, que es un campamento de alojamiento para unos 2.000 mineros. [611] Esta población de trabajadores de la construcción vivirá temporalmente en Winnemucca, a unos 112 kilómetros de McDermitt, y trabajará en la mina Thacker Pass, a unos 56 kilómetros de McDermitt. Aunque la fuerza laboral vivirá en Winnemucca, McDermitt sigue siendo una de las ciudades más cercanas.

Las comunidades indígenas temen que la afluencia de trabajadores ocasionada por la mina aumente el riesgo de violencia sexual, un fenómeno observado en otros “campamentos de hombres” de la industria extractiva, [612] y que agrave la crisis de las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas y asesinadas, un patrón bien documentado de tasas más altas de agresión, secuestro y asesinato de mujeres, niñas y personas de género diverso indígenas en comparación con la población general. [613] Los datos disponibles indican que más de la mitad de todas las mujeres indígenas en los Estados Unidos han experimentado violencia sexual en su vida, y una de cada tres ha sufrido violación. Sin embargo, la recopilación inadecuada e inconsistente de datos y la falta de denuncia a la policía significan que la extensión y gravedad total de la crisis de violencia contra las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas es probablemente mucho mayor. [614] Mientras tanto, un informe del Instituto Nacional de Justicia encontró que el 97 por ciento de las mujeres indígenas víctimas de violencia habían experimentado violencia por parte de un perpetrador no indígena. [615]

La violencia contra las mujeres indígenas suele estar impulsada por los legados del colonialismo, el racismo y la discriminación. [616] Los estereotipos deshumanizantes, incluida la sexualización y la cosificación de las mujeres indígenas, contribuyen a las altas tasas de violencia. [617] También lo hace el fracaso sistémico del gobierno y de las fuerzas del orden a la hora de exigir responsabilidades a los perpetradores. [618]

Este patrón de violencia contra las mujeres, las niñas y los pueblos indígenas también se ha asociado con las industrias extractivas. [619] Los proyectos extractivos, como las minas, pueden traer una gran afluencia de trabajadores, en su mayoría hombres no indígenas, que residen temporalmente cerca del sitio del proyecto en “campamentos de hombres”. [620] A menudo, estos campamentos están ubicados en áreas rurales o remotas, muy cerca de comunidades indígenas o áreas con altas poblaciones indígenas, lo que resulta en mayores riesgos de violencia de género y trata con fines de explotación sexual. [621]

Tras su visita a los Estados Unidos en 2017, la entonces Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, planteó su preocupación por la afluencia de trabajadores temporales debido al auge petrolero en Montana y Dakota del Norte, que estaba asociado con el aumento de las tasas de violencia [622] contra las mujeres y las niñas indígenas. [623]

Lithium Americas está construyendo un “centro de trabajo” en Winnemucca, a unos 112 kilómetros de la reserva más cercana por carretera. [624] Es importante señalar que este “centro de trabajo” actualmente no alberga a personas, ya que todavía está en construcción. Human Rights Watch no conoce la demografía esperada del “centro de trabajo”. Human Rights Watch preguntó a Lithium Americas si “incluye una evaluación de los riesgos de violencia sexual contra mujeres y niñas indígenas en sus evaluaciones de impacto ambiental y social y otros análisis de riesgo para la mina Thacker Pass. Si no, ¿por qué no?”. Lithium Americas respondió: “No toleramos la violencia contra nadie y tomaremos medidas rápidas en caso de que alguno de sus empleados o contratistas cometa un acto de violencia”. [625]

Expresiones de gratitud

Este informe fue investigado y escrito por Abbey Koenning-Rutherford, becaria Aryeh Neier de Human Rights Watch y la ACLU, y por Alison Leal Parker, subdirectora del programa de Estados Unidos de Human Rights Watch.

En Human Rights Watch, este informe fue editado por Tanya Greene, directora del programa de Estados Unidos; Jim Wormington, investigador principal de justicia económica y derechos; Joseph Saunders, subdirector del programa; Maria McFarland Sánchez-Moreno, ex asesora jurídica principal; y Clive Baldwin, asesor jurídico principal. Jack Spehn, asociado principal de la división de justicia económica y derechos, brindó asistencia editorial adicional. Alysha Orbach y Wilfred Salas, asociados del programa de Estados Unidos, brindaron asistencia editorial y de producción.

Revisiones adicionales fueron realizadas por el siguiente personal de Human Rights Watch: Cristina Becker, directora asociada, programa de EE. UU.; Bria Nelson, investigadora y defensora, justicia racial y equidad, programa de EE. UU.; Richard Pearshouse, director, medio ambiente y derechos humanos; Antonia Juhasz, ex investigadora sénior, medio ambiente y derechos humanos; Luciana Téllez-Chávez, investigadora sénior, medio ambiente y derechos humanos; Matt McConnell, investigador, justicia económica y derechos; Elin Martínez, investigadora sénior, derechos del niño; Margaret Wurth, investigadora sénior, derechos del niño; Juliane Kippenberg, directora asociada, derechos del niño; Bridget Sleap, investigadora sénior, derechos de las personas mayores; Elizabeth Kamundia, directora, derechos de las personas con discapacidad; Julia Bleckner, investigadora sénior, iniciativa de salud global y en Asia; Skye Wheeler, investigadora sénior, derechos de las mujeres; y Rachel LaFortune, investigadora, derechos de las mujeres .

Este informe fue revisado y editado por el siguiente personal de la ACLU nacional: Jamil Dakwar, director del Programa de Derechos Humanos; Jennifer Turner, investigadora principal de derechos humanos en el Programa de Derechos Humanos; Steven Watt, abogado senior en el Programa de Derechos Humanos; Rachel Meeropol, abogada senior en el Programa de Justicia Racial; Crystal Pardue, abogada en el Programa de Justicia Racial; Alexis Agathocleous, subdirectora del Programa de Justicia Racial; Tia Smith, asesora de políticas de la ACLU de Nevada.

Los siguientes miembros del personal de Human Rights Watch contribuyeron a este informe: Brian Root, analista cuantitativo sénior del laboratorio de investigaciones digitales; Carolina Jorda Alvarez, analista geoespacial sénior del laboratorio de investigaciones digitales, proporcionó los mapas y las visualizaciones. Travis Carr, responsable de publicaciones, se encargó del diseño, la corrección de pruebas y la publicación.

Carolyn Levin y Elizabeth Bradford proporcionaron revisión legal externa.

Colaboraron además Laura Pitter, ex subdirectora del Programa de EE. UU.; John Leshy, profesor emérito de la Facultad de Derecho de la UC de San Francisco y autor de Our Common Ground, A History of America's Public Lands (2022) y The Mining Law: A Study in Perpetual Motion (1987); Heidi McIntosh, abogada gerente de Earthjustice; y Steven Emerman, propietario de Malach Consulting.

Las fotografías fueron proporcionadas por Bucky Harjo, Alison Leal Parker, David Calvert, River Akemann y Chanda Callao.

Agradecemos a las muchas personas que compartieron generosamente sus historias para este informe. También agradecemos a los demás que compartieron su experiencia con nosotros para este informe.

Reporte original y la fuente https://www.hrw.org/report/2025/02/06/land-our-people-forever/united-states-human-rights-violations-against-numu/nuwu